Tratado sobre os Princípios - Livro III 3
Livro III
Introdução ao Livre Arbítrio e à Responsabilidade Humana
Já que na pregação da Igreja está incluída a doutrina sobre o justo julgamento de Deus, que, quando acreditada como verdadeira, incita aqueles que a ouvem a viver virtuosamente e a evitar o pecado por todos os meios, uma vez que eles reconhecem claramente que coisas dignas de elogio e de censura estão dentro de nosso próprio poder, venham e vamos discutir alguns pontos sobre a liberdade da vontade — uma questão de todas a mais necessária.
E para que possamos entender o que é a liberdade da vontade, é necessário desdobrar o conceito dela, para que, sendo declarado com precisão, o assunto possa ser colocado diante de nós.
Das coisas que se movem, algumas têm a causa de seu movimento dentro de si mesmas; outras, por sua vez, são movidas apenas de fora. Agora, apenas coisas portáteis são movidas de fora, como pedaços de madeira, pedras e toda matéria que é mantida unida apenas por sua constituição. E que seja removida de consideração a visão que chama o fluxo dos corpos de movimento, já que não é necessária para o nosso propósito atual.
Mas os animais e as plantas têm a causa de seu movimento dentro de si mesmos, e em geral tudo o que é mantido unido pela natureza e por uma alma, à qual classe de coisas eles dizem que os metais também pertencem. E além desses, o fogo também se move por si mesmo, e talvez também as fontes de água.
Agora, daqueles que têm a causa de seu movimento dentro de si mesmos, alguns, dizem, são movidos de fora de si mesmos, outros de dentro de si mesmos: coisas sem vida, de fora de si mesmas; coisas animadas, de dentro de si mesmas. Pois as coisas animadas são movidas de dentro de si mesmas, uma fantasia surgindo nelas que incita ao esforço.
E novamente, em certos animais, fantasias são formadas que provocam um esforço, a natureza da fantasia despertando o esforço de maneira ordenada, como na aranha é formada a fantasia de tecer; e a tentativa de tecer segue, a natureza de sua fantasia incitando o inseto de maneira ordenada apenas a isso. E além de sua natureza fantasiosa, nada mais se acredita pertencer ao inseto. E na abelha é formada a fantasia de produzir cera.
O animal racional, no entanto, além de sua natureza imaginativa, também possui a razão, que julga as imaginações, rejeitando algumas e aceitando outras, para que o animal seja guiado por elas. Portanto, como existem na natureza da razão auxílios para a contemplação da virtude e do vício, seguindo os quais, após contemplar o bem e o mal, escolhemos um e evitamos o outro, somos merecedores de elogio quando nos dedicamos à prática da virtude e censuráveis quando fazemos o contrário.
No entanto, não devemos ignorar que a maior parte da natureza atribuída a todas as coisas é uma quantidade variável entre os animais, tanto em maior quanto em menor grau; de modo que o instinto em cães de caça e cavalos de guerra se aproxima, de certa forma, da faculdade da razão.
Agora, cair sob alguma dessas causas externas que despertam em nós esta ou aquela fantasia não é, reconhecidamente, uma das coisas que dependem de nós mesmos; mas determinar que usaremos a ocorrência de uma maneira ou de outra é uma prerrogativa exclusiva da razão dentro de nós, que, conforme a ocasião se apresenta, nos incita a esforços que nos levam ao que é virtuoso e apropriado, ou nos desvia para o que é o contrário.
Mas, se alguém insistir que essa causa externa é de tal natureza que é impossível resistir a ela quando surge dessa maneira, que ele preste atenção aos seus próprios sentimentos e movimentos, (e veja) se não há uma aprovação, um consentimento e uma inclinação do princípio controlador em direção a algum objeto por causa de alguns argumentos aparentemente convincentes.
Por exemplo, uma mulher que aparece diante de um homem que decidiu ser casto e se abster de relações carnais, e que o incita a agir contra sua decisão, não é uma causa perfeita para anular sua determinação. Pois, estando completamente satisfeito com o luxo e o fascínio do prazer, e não desejando resistir a ele ou manter sua decisão, ele comete um ato de libertinagem.
Outro homem, por sua vez (quando as mesmas coisas acontecem com ele, que recebeu mais instrução e se disciplinou), encontra, de fato, seduções e tentações; mas sua razão, por estar fortalecida a um nível mais alto, cuidadosamente treinada e confirmada em suas visões para um caminho virtuoso, ou estando próxima da confirmação, repele o incitamento e extingue o desejo.
Sendo esse o caso, dizer que somos movidos de fora e colocar a culpa longe de nós mesmos, declarando que somos como pedaços de madeira e pedras, que são arrastados por causas externas que agem sobre eles, não é verdadeiro nem conforme à razão, mas é a afirmação de quem deseja destruir o conceito de livre-arbítrio. Pois, se perguntássemos a alguém assim o que é o livre-arbítrio, ele diria que consiste nisto: que, ao nos propormos a fazer algo, nenhuma causa externa surge para nos incitar ao contrário.
Mas, por outro lado, culpar apenas a constituição do corpo é absurdo; pois a razão disciplinar, ao se apoderar daqueles que são mais intemperantes e selvagens (se eles seguirem sua exortação), efetua uma transformação, de modo que a mudança e a transformação para melhor são muito extensas — os homens mais libertinos frequentemente se tornando melhores do que aqueles que antes não pareciam ser assim por natureza; e os homens mais selvagens passando a um estado de brandura, de modo que aquelas pessoas que nunca foram tão selvagens quanto eles parecem selvagens em comparação, tamanha é a suavidade que foi produzida neles.
E vemos outros homens, muito estáveis e respeitáveis, sendo afastados de seu estado de respeito e estabilidade pelo contato com costumes maus, de modo a cair em hábitos de libertinagem, muitas vezes começando sua maldade na meia-idade e mergulhando na desordem após o período da juventude ter passado, que, no que diz respeito à sua natureza, é instável. A razão, portanto, demonstra que os eventos externos não dependem de nós, mas que é nossa própria responsabilidade usá-los de uma maneira ou de outra, tendo recebido a razão como um juiz e um investigador da maneira como devemos lidar com esses eventos que vêm de fora.
Agora, que é nossa responsabilidade viver virtuosamente, e que Deus nos pede isso, não como algo dependente dEle ou de qualquer outro, nem, como alguns pensam, do destino, mas como sendo nossa própria ação, o profeta Miqueias provará quando diz: Foi anunciado a você, ó homem, o que é bom, ou o que o Senhor requer de você, senão praticar a justiça e amar a misericórdia? Moisés também diz: Coloquei diante de você o caminho da vida e o caminho da morte: escolha o que é bom e ande nele.
Isaías também diz: Se você estiver disposto e me ouvir, comerá o bem da terra; mas se não estiver disposto e não me ouvir, a espada o consumirá: pois a boca do Senhor falou. E nos Salmos: Se o Meu povo Me tivesse ouvido, e Israel tivesse andado nos Meus caminhos, Eu teria humilhado seus inimigos a nada, e teria colocado Minha mão sobre aqueles que os afligiam; mostrando que estava no poder do Seu povo ouvir e andar nos caminhos de Deus.
Suporte Bíblico para o Livre Arbítrio
E o Salvador também, quando ordena: Mas Eu digo a você, Não resista ao mal; e, Quem quer que se irrite contra seu irmão, estará em perigo de julgamento; e, Quem quer que olhe para uma mulher com desejo por ela, já cometeu adultério com ela em seu coração; e por qualquer outro mandamento que Ele dá, declara que cabe a nós mesmos guardar o que é ordenado, e que seremos razoavelmente passíveis de condenação se transgredirmos.
E, por isso, Ele acrescenta: Aquele que ouve as Minhas palavras e as pratica será comparado a um homem prudente, que construiu sua casa sobre a rocha, etc., etc.; enquanto aquele que as ouve, mas não as pratica, é como um homem insensato, que construiu sua casa sobre a areia, etc. E quando Ele diz aos que estão à Sua direita: Vinde, benditos de Meu Pai, etc.; pois tive fome, e Me destes de comer; tive sede, e Me destes de beber, é extremamente evidente que Ele dá as promessas a esses como sendo dignos de louvor.
Mas, ao contrário, aos outros, como sendo censuráveis em comparação com eles, Ele diz: Apartai-vos de Mim, malditos, para o fogo eterno! E observemos como Paulo também fala conosco como tendo livre-arbítrio, e como sendo nós mesmos a causa da ruína ou da salvação, quando ele diz: Desprezas as riquezas da Sua bondade, e da Sua paciência, e da Sua longanimidade; não sabendo que a bondade de Deus te conduz ao arrependimento?
Mas, segundo a tua dureza e coração impenitente, estás acumulando ira para ti mesmo no dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus; que retribuirá a cada um segundo as suas obras: àqueles que, com perseverança em fazer o bem, buscam glória, honra e imortalidade, a vida eterna; mas àqueles que são contenciosos e não creem na verdade, mas creem na iniquidade, ira, indignação, tribulação e angústia, sobre toda alma humana que pratica o mal; primeiro sobre o judeu, e também sobre o grego: mas glória, honra e paz a todo aquele que pratica o bem; primeiro ao judeu, e também ao grego.
Existem, de fato, inúmeras passagens nas Escrituras que estabelecem com extrema clareza a existência do livre-arbítrio.
Mas, como certas declarações do Antigo e do Novo Testamento levam à conclusão oposta — ou seja, que não depende de nós guardar os mandamentos e ser salvos, ou transgredi-los e ser perdidos — vamos apresentá-las uma por uma e ver as explicações sobre elas, para que, a partir das que apresentamos, qualquer um que selecione de maneira semelhante todas as passagens que parecem anular o livre-arbítrio, possa considerar o que é dito sobre elas por meio de explicação.
O Endurecimento do Coração do Faraó
E agora, as declarações sobre o Faraó têm perturbado muitos, a respeito de quem Deus declarou várias vezes: 'Endurecerei o coração do Faraó'. Pois, se ele é endurecido por Deus e comete pecado como consequência de ser endurecido, ele não é a causa do pecado para si mesmo; e, se assim for, então o Faraó também não possui livre-arbítrio. E alguém dirá que, de maneira semelhante, aqueles que perecem não têm livre-arbítrio e não perecerão por si mesmos.
A declaração em Ezequiel, 'Tirarei o coração de pedra deles e lhes darei um coração de carne, para que andem nos meus estatutos e guardem os meus mandamentos', pode levar alguém a pensar que foi Deus quem deu o poder de andar em Seus mandamentos e guardar Seus preceitos, ao remover o obstáculo — o coração de pedra — e implantar um melhor — um coração de carne.
E vamos também olhar para a passagem no Evangelho — a resposta que o Salvador dá àqueles que perguntaram por que Ele falava à multidão em parábolas. Suas palavras são: 'Para que, vendo, não vejam; e, ouvindo, não entendam; para que não se convertam, e seus pecados sejam perdoados.'
A passagem também em Paulo: 'Não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que se compadece.' As declarações, também em outros lugares, de que tanto o querer quanto o fazer são de Deus; que Deus tem misericórdia de quem Ele quer ter misericórdia, e a quem Ele quer, Ele endurece. Você dirá então: 'Por que Ele ainda nos culpa? Pois quem resistiu à Sua vontade?' A persuasão é dAquele que chama, e não de nós.
Mas, ó homem, quem és tu para replicares contra Deus? Porventura, a coisa formada dirá ao que a formou: Por que me fizeste assim? Ou não tem o oleiro poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra? Essas passagens são suficientes por si mesmas para perturbar a multidão, como se o homem não tivesse livre-arbítrio, mas como se fosse Deus quem salva e destrói a quem Ele quer.
Misericórdia Divina e Responsabilidade Humana
Comecemos, então, com o que é dito sobre o Faraó — que ele foi endurecido por Deus, para que não deixasse o povo ir; junto com isso, será examinada também a afirmação do apóstolo: 'Portanto, Ele tem misericórdia de quem Ele quer e endurece a quem Ele quer.' Alguns daqueles que têm opiniões diferentes usam mal essas passagens, quase destruindo o livre-arbítrio ao introduzir naturezas arruinadas incapazes de salvação, e outras salvas que é impossível que se percam. Eles dizem que o Faraó, por ser de uma natureza arruinada, é, portanto, endurecido por Deus, que tem misericórdia dos espirituais, mas endurece os terrenos.
Vejamos agora o que eles querem dizer. Pois lhes perguntaremos se o Faraó era de uma natureza terrena; e quando eles responderem, diremos que aquele que é de uma natureza terrena é completamente desobediente a Deus. Mas se ele é desobediente, por que há necessidade de seu coração ser endurecido, e não uma vez, mas repetidamente? A menos que, talvez, já que era possível para ele obedecer (e nesse caso ele certamente teria obedecido, não sendo terrenal, quando pressionado pelos sinais e maravilhas), Deus precise que ele seja desobediente em um grau maior, a fim de manifestar Seus feitos poderosos para a salvação da multidão e, portanto, endureça seu coração.
Esta será nossa resposta a eles, em primeiro lugar, para derrubar a suposição de que o Faraó tinha uma natureza arruinada. E a mesma resposta deve ser dada a eles em relação à declaração do apóstolo. A quem Deus endurece? Aqueles que perecem, como se obedecessem a menos que fossem endurecidos, ou claramente aqueles que seriam salvos porque não têm uma natureza arruinada. E sobre quem Ele tem misericórdia? É sobre aqueles que serão salvos? E como há necessidade de uma segunda misericórdia para aqueles que já foram preparados uma vez para a salvação e que, por causa de sua natureza, certamente se tornarão abençoados? A menos que, talvez, já que são capazes de incorrer em destruição, se não receberem misericórdia, eles a obtenham, para que não incorram na destruição da qual são capazes, mas possam estar na condição daqueles que são salvos. E esta é nossa resposta a tais pessoas.
Mas àqueles que pensam entender o termo 'endurecido', devemos dirigir a pergunta: O que eles querem dizer ao afirmar que Deus, por Sua ação, endurece o coração, e com qual propósito Ele faz isso? Pois que observem a concepção de um Deus que é realmente justo e bom; mas, se não permitirem isso, que lhes seja concedido por ora que Ele é justo; e que mostrem como o Deus bom e justo, ou apenas o Deus justo, parece ser justo ao endurecer o coração daquele que perece por causa de seu endurecimento: e como o Deus justo se torna a causa da destruição e da desobediência, quando os homens são castigados por Ele por causa de sua dureza e desobediência.
E por que Ele o repreende, dizendo: 'Você não deixará Meu povo ir; Eis que ferirei todos os primogênitos no Egito, até mesmo o seu primogênito'; e tudo o mais que está registrado como falado por Deus ao Faraó por meio da intervenção de Moisés? Pois aquele que acredita que as Escrituras são verdadeiras e que Deus é justo, deve necessariamente se esforçar, se for honesto, para mostrar como Deus, ao usar tais expressões, pode ser claramente entendido como justo.
Mas se alguém se levantasse, declarando com a cabeça descoberta que o Criador do mundo estava inclinado à maldade, precisaríamos de outras palavras para respondê-los.
Mas, como eles dizem que O consideram um Deus justo, e nós como um que é ao mesmo tempo bom e justo, vamos considerar como o Deus bom e justo poderia endurecer o coração de Faraó. Veja, então, se, por uma ilustração usada pelo apóstolo na Epístola aos Hebreus, somos capazes de provar que por uma operação Deus tem misericórdia de um homem enquanto endurece outro, embora não intencione endurecer; mas, (embora) tendo um propósito bom, o endurecimento segue como resultado do princípio inerente de maldade em tais pessoas, e assim Ele é dito endurecer aquele que é endurecido.
A terra, ele diz, que absorve a chuva que frequentemente cai sobre ela, e produz ervas adequadas para aqueles para quem é cultivada, recebe bênção de Deus; mas aquela que produz espinhos e abrolhos é rejeitada e está próxima da maldição, cujo fim é ser queimada. No que diz respeito à chuva, então, há uma operação; e havendo uma operação em relação à chuva, o solo que é cultivado produz fruto, enquanto aquele que é negligenciado e é estéril produz espinhos.
Agora, pode parecer profano para Aquele que faz chover dizer: 'Eu produzi os frutos e os espinhos que estão na terra'; e, no entanto, embora pareça profano, é verdade. Pois, se a chuva não tivesse caído, não haveria nem frutos nem espinhos; mas, tendo caído no momento certo e com moderação, ambos foram produzidos. A terra, então, que absorveu a chuva que frequentemente caía sobre ela, e ainda assim produziu espinhos e ervas daninhas, é rejeitada e está próxima de ser amaldiçoada. A bênção da chuva, portanto, desceu até mesmo sobre a terra inferior; mas ela, sendo negligenciada e não cultivada, produziu espinhos e cardos.
Da mesma forma, portanto, as obras maravilhosas realizadas por Deus são, por assim dizer, a chuva; enquanto os propósitos diferentes são, por assim dizer, a terra cultivada e negligenciada, sendo (ainda), como a terra, de uma mesma natureza.
E como se o sol, emitindo uma voz, dissesse: 'Eu derreto e seco', sendo a liquefação e a secagem coisas opostas, ele não estaria mentindo em relação ao ponto em questão; a cera sendo derretida e a lama sendo seca pelo mesmo calor; assim, a mesma operação, que foi realizada por meio de Moisés, provou a dureza de Faraó, por um lado, resultado de sua maldade, e a submissão da multidão mista de egípcios que partiram com os hebreus.
E a breve afirmação de que o coração de Faraó foi amolecido, por assim dizer, quando ele disse: 'Mas vocês não irão longe: farão uma jornada de três dias e deixarão suas esposas', e outras coisas que ele disse, cedendo pouco a pouco diante dos sinais, prova que os milagres causaram alguma impressão nele, mas não alcançaram tudo o que poderiam. No entanto, nem isso teria acontecido, se o que muitos supõem — o endurecimento do coração de Faraó — tivesse sido produzido pelo próprio Deus.
E não é absurdo suavizar tais expressões de acordo com o uso comum: pois bons mestres frequentemente dizem a seus servos, quando estes são mimados por sua bondade e paciência: 'Eu fiz você ficar ruim, e sou culpado por ofensas de tamanha gravidade.' Pois devemos prestar atenção ao caráter e à força da frase, e não argumentar de forma sofística, desconsiderando o significado da expressão.
Paulo, portanto, tendo examinado claramente esses pontos, diz ao pecador: 'Ou você despreza as riquezas da Sua bondade, tolerância e longanimidade, não sabendo que a bondade de Deus o conduz ao arrependimento? Mas, por causa da sua dureza e coração impenitente, você está acumulando ira para si mesmo no dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus.'
Agora, vamos aplicar o que o apóstolo diz ao pecador ao caso de Faraó, e então as declarações feitas a ele serão entendidas como tendo sido feitas com particular adequação, como a alguém que, de acordo com sua dureza e coração impenitente, estava acumulando ira para si mesmo; visto que sua dureza não teria sido provada nem manifestada se milagres não tivessem sido realizados, e milagres, além disso, de tal magnitude e importância.
Mas, como tais narrativas demoram a ganhar aceitação e são consideradas forçadas, vamos ver também nas declarações proféticas o que dizem aquelas pessoas que, embora tenham experimentado a grande bondade de Deus, não viveram virtuosamente, mas depois pecaram. Por que, ó Senhor, Você nos fez errar dos Seus caminhos? Por que endureceu o nosso coração, para não temer o Seu nome? Volte por causa dos Seus servos, pelas tribos da Sua herança, para que possamos herdar uma pequena porção do Seu santo monte.
E em Jeremias: Você me enganou, ó Senhor, e eu fui enganado; Você foi forte, e Você prevaleceu. Pois a expressão, Por que endureceu o nosso coração, para não temer o Seu nome?, proferida por aqueles que estão suplicando para receber misericórdia, é em sua natureza o seguinte: Por que Você nos poupou por tanto tempo, não nos visitando por causa dos nossos pecados, mas nos abandonando, até que nossas transgressões chegassem ao auge?
Agora Ele deixa a maior parte dos homens impunes, tanto para que os hábitos de cada um possam ser examinados, na medida em que depende de nós mesmos, quanto para que os virtuosos sejam manifestados como resultado do teste aplicado; enquanto os outros, não escapando da atenção de Deus — pois Ele conhece todas as coisas antes que elas existam — mas da criação racional e de si mesmos, podem posteriormente obter os meios de cura, visto que não teriam conhecido o benefício se não tivessem se condenado. É vantajoso para cada um perceber sua própria natureza peculiar e a graça de Deus.
Pois aquele que não percebe sua própria fraqueza e o favor divino, embora receba um benefício, ainda assim, não tendo se testado, nem se condenado, imaginará que o benefício concedido a ele pela graça do Céu é obra sua. E essa imaginação, produzindo também vaidade, será a causa de uma queda: o que, concebemos, foi o caso do diabo, que atribuiu a si mesmo a prioridade que possuía quando estava em um estado de ausência de pecado.
Pois todo aquele que se exalta será humilhado, e todo aquele que se humilha será exaltado. E observe que, por essa razão, as coisas divinas foram ocultadas dos sábios e prudentes, a fim de que, como diz o apóstolo, nenhuma carne se glorie na presença de Deus; e foram reveladas aos pequeninos, àqueles que, após a infância, alcançaram coisas melhores, e que lembram que não é tanto por seu próprio esforço, mas pela bondade indizível (de Deus), que alcançaram o maior grau possível de felicidade.
Não é sem razão, então, que aquele que é abandonado, é abandonado ao julgamento divino, e que Deus é longânimo com certos pecadores; mas porque será para o seu benefício, em relação à imortalidade da alma e ao mundo sem fim, que eles não sejam rapidamente trazidos a um estado de salvação, mas sejam conduzidos a ela mais lentamente, após terem experimentado muitos males.
Pois, assim como os médicos, que são capazes de curar um homem rapidamente, quando suspeitam que existe um veneno oculto no corpo, fazem o contrário de curar, tornando isso mais certo através do seu próprio desejo de curar, considerando melhor reter o paciente por um tempo considerável sob inflamação e doença, para que ele possa recuperar sua saúde com mais segurança, do que parecer produzir uma recuperação rápida, e depois causar uma recaída, e (assim) que a cura apressada dure apenas por um tempo; da mesma forma, Deus também, que conhece as coisas secretas do coração e prevê os eventos futuros, em Sua longanimidade, permite (que certos eventos ocorram), e por meio daquilo que acontece de fora extrai o mal secreto, a fim de purificar aquele que, por descuido, recebeu as sementes do pecado.
Para que, tendo vomitado essas sementes quando vieram à superfície, embora ele possa ter estado profundamente envolvido em males, ele possa depois obter cura após sua maldade, e ser renovado. Pois Deus governa as almas não com referência, digamos, aos cinquenta anos da vida presente, mas com referência a uma era ilimitada: pois Ele fez o princípio pensante imortal em sua natureza, e semelhante a Si mesmo; e a alma racional não está, como nesta vida, excluída da cura.
Vamos agora usar a seguinte imagem do Evangelho. Há uma certa rocha, com um pouco de terra superficial, na qual, se as sementes caírem, elas brotam rapidamente; mas, tendo brotado, como não têm raiz, são queimadas e murcham quando o sol nasce. Essa rocha é a alma humana, endurecida por causa de sua negligência e transformada em pedra por causa de sua maldade; pois ninguém recebe de Deus um coração criado de pedra, mas ele se torna assim como consequência da maldade.
Se alguém, então, culpar o agricultor por não semear suas sementes mais cedo no solo rochoso, ao ver outro terreno rochoso que recebeu sementes e está florescendo, o agricultor responderia: 'Vou semear este terreno mais devagar, lançando sementes que serão capazes de se firmar, pois esse método mais lento é melhor para o solo e mais seguro do que aquele que recebe as sementes de maneira mais rápida e superficial.' (A pessoa que o critica) concordaria com o agricultor, como alguém que fala com razão e age com habilidade: assim também o grande Agricultor de toda a natureza adia o benefício que poderia ser considerado prematuro, para que não se torne superficial.
Mas é provável que alguém aqui nos questione sobre isso: Por que algumas das sementes caem sobre a terra que tem solo superficial, sendo a alma, por assim dizer, uma rocha? Agora, devemos responder a isso dizendo que foi melhor para essa alma, que desejava coisas melhores de forma precipitada e não por um caminho que as conduzisse, obter seu desejo, para que, condenando-se por isso, possa, após muito tempo, suportar receber o cultivo que é de acordo com a natureza.
Pois as almas são, por assim dizer, inumeráveis; e seus hábitos são inumeráveis, e seus movimentos, e seus propósitos, e seus ataques, e seus esforços, dos quais há apenas um administrador admirável, que conhece tanto o momento, quanto os auxílios adequados, e os caminhos, e as vias, ou seja, o Deus e Pai de todas as coisas, que sabe como Ele conduz até mesmo o Faraó por meio de eventos tão grandiosos, e pelo afogamento no mar, com o qual Sua supervisão sobre o Faraó não cessa. Pois ele não foi aniquilado ao ser afogado: Pois na mão de Deus estão tanto nós quanto nossas palavras; toda sabedoria também, e o conhecimento do trabalho.
Conclusão sobre o Livre Arbítrio e a Justiça Divina
E essa é uma defesa moderada em relação à afirmação de que o coração do Faraó foi endurecido, e que Deus tem misericórdia de quem Ele quer ter misericórdia, e a quem Ele quer, Ele endurece.
Vejamos também a declaração em Ezequiel, que diz: Tirarei seus corações de pedra e lhes darei corações de carne, para que andem nos Meus estatutos e guardem os Meus preceitos. Pois se Deus, quando Ele quer, tira os corações de pedra e implanta corações de carne, para que Seus preceitos sejam obedecidos e Seus mandamentos sejam observados, não está em nosso poder afastar a maldade. Pois a remoção dos corações de pedra nada mais é do que a remoção da maldade, segundo a qual alguém é endurecido, daquele de quem Deus quer removê-la; e o implante de um coração de carne, para que o homem possa andar nos preceitos de Deus e guardar Seus mandamentos, o que mais é isso senão tornar-se um pouco mais flexível e não resistente à verdade, e ser capaz de praticar virtudes?
E se Deus promete fazer isso, e se, antes que Ele remova os corações de pedra, nós não os descartamos, é evidente que não depende de nós afastar a maldade; e se não somos nós que fazemos algo para a produção dentro de nós de um coração de carne, mas se é obra de Deus, não será nosso próprio ato viver de acordo com a virtude, mas totalmente (o resultado da) graça divina. Tais serão as afirmações daquele que, a partir das meras palavras (da Escritura), aniquila o livre-arbítrio.
Mas responderemos, dizendo que devemos entender essas passagens assim: Que como um homem, por exemplo, que por acaso fosse ignorante e sem instrução, ao perceber suas próprias deficiências, seja por causa de uma exortação de seu professor, ou de alguma outra forma, deve espontaneamente se entregar àquele que ele considera capaz de introduzi-lo à educação e à virtude; e, ao se entregar, seu instrutor promete que removerá sua ignorância e implantará instrução, não como se ele não contribuísse em nada para seu treinamento e para evitar a ignorância, que ele se dispôs a ser curado, mas porque o instrutor prometeu melhorar aquele que deseja melhorar.
Assim, da mesma forma, a Palavra de Deus promete remover a maldade, que chama de coração de pedra, daqueles que vêm a ela, não se eles forem relutantes, mas (apenas) se se submeterem ao Médico dos doentes, como nos Evangelhos os doentes são encontrados vindo ao Salvador e pedindo para obter cura, e assim são curados. E, digo, a recuperação da visão pelos cegos é, no que diz respeito ao seu pedido, o ato daqueles que creem que são capazes de serem curados; mas no que diz respeito à restauração da visão, é a obra do nosso Salvador. Assim, então, a Palavra de Deus promete implantar conhecimento naqueles que vêm a ela, removendo o coração de pedra e duro, que é a maldade, para que se possa andar nos mandamentos divinos e guardar as injunções divinas.
Havia, após isso, a passagem do Evangelho, onde o Salvador disse que, por essa razão, Ele falava aos de fora em parábolas, para que, vendo, não vissem, e ouvindo, não entendessem; para que não se convertessem e seus pecados fossem perdoados. Agora, nosso oponente dirá: Se algumas pessoas são certamente convertidas ao ouvir palavras mais claras, de modo que se tornam dignas do perdão dos pecados, e se não depende delas mesmas ouvir essas palavras mais claras, mas daquele que ensina, e ele, por essa razão, não as anuncia de forma mais clara, para que não vejam e entendam, então não está no poder de tais pessoas serem salvas; e, se assim for, não possuímos livre-arbítrio em relação à salvação e à perdição.
Eficaz, de fato, seria a resposta a tais argumentos, não fosse pela adição: 'Para que não se convertam e seus pecados sejam perdoados' — ou seja, que o Salvador não desejava que aqueles que não se tornariam bons e virtuosos entendessem as partes mais místicas de Seu ensino, e por isso falava a eles em parábolas; mas agora, por causa das palavras 'Para que não se convertam e seus pecados sejam perdoados', a defesa é mais difícil. Em primeiro lugar, então, devemos notar a passagem em sua relação com os hereges, que buscam aquelas porções do Antigo Testamento onde é exibida, como eles mesmos ousadamente afirmam, a crueldade do Criador do mundo em Seu propósito de vingar e punir os ímpios, ou por qualquer outro nome que desejem designar tal qualidade, falando apenas para dizer que a bondade não existe no Criador; e que não lidam com o Novo Testamento de maneira semelhante, nem com espírito de candura, mas ignoram passagens semelhantes àquelas que consideram censuráveis no Antigo Testamento.
Pois, manifestamente, e de acordo com o Evangelho, o Salvador é mostrado, como eles afirmam, por Suas palavras anteriores, a não falar claramente por essa razão, para que os homens não se convertessem e, convertendo-se, se tornassem merecedores do perdão dos pecados: afirmação que, por si só, não é inferior àquelas passagens do Antigo Testamento que são objetadas. E se eles buscam defender o Evangelho, devemos perguntar-lhes se não estão agindo de maneira censurável ao lidar de forma diferente com as mesmas questões; e, enquanto não tropeçam no Novo Testamento, mas buscam defendê-lo, ainda assim trazem uma acusação contra o Antigo em relação a pontos semelhantes, quando deveriam oferecer uma defesa da mesma forma para as passagens do Novo. E, portanto, os forçaremos, devido às semelhanças, a considerar tudo como os escritos de um único Deus. Venham, então, e vamos, da melhor forma possível, fornecer uma resposta à questão que nos foi apresentada.
Também afirmamos, ao investigar o caso de Faraó, que às vezes uma cura rápida não é vantajosa para aqueles que são curados, se, após serem acometidos por doenças problemáticas, eles se livrassem facilmente daquilo que os havia envolvido. Pois, desprezando o mal como algo fácil de curar e não se precavendo contra cair nele novamente, eles acabariam envolvidos nele mais uma vez. Portanto, no caso de tais pessoas, o Deus eterno, que conhece os segredos e sabe todas as coisas antes que elas existam, em conformidade com Sua bondade, adia o envio de uma ajuda mais rápida e, por assim dizer, ao ajudá-los, não ajuda, sendo esta última opção a mais vantajosa para eles.
É provável, então, que aqueles de fora, de quem estamos falando, tendo sido previstos pelo Salvador, de acordo com nossa suposição, como não propens a se manterem firmes em sua conversão, caso ouvissem mais claramente as palavras que foram ditas, foram tratados pelo Salvador de modo a não ouvirem distintamente as coisas mais profundas de Seu ensino. Isso para que, após uma conversão rápida e após serem curados ao obterem o perdão dos pecados, não desprezassem as feridas de sua maldade, considerando-as leves e fáceis de curar, e rapidamente recaíssem nelas. E talvez também, sofrendo punição por suas transgressões anteriores contra a virtude, que cometeram quando a abandonaram, ainda não tivessem completado o tempo necessário; para que, sendo abandonados pela superintendência divina e sendo mais preenchidos por seus próprios males que semearam, pudessem depois ser chamados a um arrependimento mais estável; de modo a não se envolverem rapidamente novamente naqueles males em que antes estavam envolvidos, quando trataram com insolência os requisitos da virtude e se dedicaram a coisas piores.
Aqueles, então, que são chamados de fora, evidentemente em comparação com aqueles de dentro, não estando muito longe dos de dentro, enquanto os de dentro ouvem claramente, eles mesmos ouvem indistintamente, porque são abordados em parábolas; mas, no entanto, eles ouvem. Outros, ainda, daqueles de fora, que são chamados de tírios, embora se soubesse de antemão que teriam se arrependido há muito tempo, sentados em saco e cinzas, se o Salvador tivesse chegado perto de suas fronteiras, não ouvem nem mesmo as palavras que são ouvidas por aqueles de fora, sendo, como é provável, muito inferiores em mérito aos de fora, para que em outra ocasião, após ter sido mais tolerável para eles do que para aqueles que não receberam a palavra, entre os quais ele mencionou também os tírios, eles possam, ao ouvirem a palavra em um momento mais apropriado, obter um arrependimento mais duradouro.
Mas observe se, além do nosso desejo de investigar a verdade, não nos esforçamos mais para manter uma atitude de piedade em tudo o que diz respeito a Deus e ao Seu Cristo, visto que nos esforçamos por todos os meios para provar que, em assuntos tão grandes e tão peculiares sobre a variada providência de Deus, Ele cuida da alma imortal. Se, de fato, alguém perguntasse sobre as coisas que são objetadas, por que aqueles que viram maravilhas e ouviram palavras divinas não foram beneficiados, enquanto os tírios teriam se arrependido se tais coisas tivessem sido realizadas e faladas entre eles; e perguntasse, dizendo: Por que o Salvador proclamou tais coisas a essas pessoas, para o seu próprio prejuízo, para que o seu pecado fosse considerado mais grave?
Devemos dizer, em resposta a tal pessoa, que Aquele que entende as disposições de todos aqueles que culpam Sua providência — alegando que é por causa dela que não creram, porque não permitiu que vissem o que permitiu que outros vissem, e não arranjou para que ouvissem aquelas palavras pelas quais outros, ao ouvi-las, foram beneficiados — desejando provar que sua defesa não é fundamentada na razão, Ele concede aquelas vantagens que aqueles que culpam Sua administração pediram; para que, após obtê-las, possam, no entanto, ser condenados pela maior impiedade por não terem se rendido para serem beneficiados, e possam cessar de tal audácia; e tendo sido libertos em relação a esse mesmo ponto, possam aprender que Deus ocasionalmente, ao conceder benefícios a certas pessoas, atrasa e procrastina, não concedendo a graça de ver e ouvir aquelas coisas que, quando vistas e ouvidas, tornariam o pecado daqueles que não creram, após atos tão grandes e peculiares, mais pesado e sério.
Vejamos agora a passagem: Assim, pois, não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus que mostra misericórdia. Pois aqueles que culpam dizem: Se não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus que mostra misericórdia, a salvação não depende de nós mesmos, mas do arranjo feito por Aquele que nos formou como somos, ou do propósito dAquele que mostra misericórdia quando Lhe apraz. Agora, devemos fazer a essas pessoas as seguintes perguntas: Se desejar o que é bom é virtuoso ou vicioso; e se o desejo de correr para alcançar o objetivo na busca do que é bom é digno de elogio ou censura?
E se eles disserem que isso é digno de censura, darão uma resposta absurda; já que os santos desejam e correm, e claramente, ao agir assim, não fazem nada que seja repreensível. Mas se disserem que é virtuoso desejar o que é bom e correr atrás do que é bom, perguntaremos a eles como uma natureza perecível deseja coisas melhores; pois é como uma árvore má produzindo bons frutos, já que é um ato virtuoso desejar coisas melhores. Talvez eles deem uma terceira resposta, que desejar e correr atrás do que é bom é uma daquelas coisas indiferentes, nem belas nem más.
Agora, a isso devemos dizer que, se desejar e correr atrás do que é bom for uma coisa indiferente, então o oposto também é uma coisa indiferente, ou seja, desejar o que é mal e correr atrás dele. Mas não é uma coisa indiferente desejar o que é mal e correr atrás dele. E, portanto, também desejar o que é bom e correr atrás dele não é uma coisa indiferente. Tal é, então, a defesa que acho que podemos oferecer à afirmação de que não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus, que mostra misericórdia.
Salomão diz no livro dos Salmos (pois o Cântico dos Degraus é dele, do qual citaremos as palavras): Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam; se o Senhor não guardar a cidade, em vão vigia a sentinela: não nos dissuadindo de construir, nem nos ensinando a não vigiar para guardar a cidade em nossa alma, mas mostrando que o que é construído sem Deus e não recebe uma guarda dEle, é construído em vão e vigiado sem propósito, porque Deus poderia razoavelmente ser chamado o Senhor da construção; e o Governador de todas as coisas, o Regente da guarda da cidade.
Assim, se disséssemos que tal construção não é obra do construtor, mas de Deus, e que não foi devido ao esforço bem-sucedido do vigia, mas do Deus que está acima de tudo, que tal cidade não sofreu danos de seus inimigos, não estaríamos errados, entendendo-se que algo também foi feito por meios humanos, mas o benefício sendo gratamente atribuído a Deus que o realizou; assim, vendo que o (mero) desejo humano não é suficiente para alcançar o fim, e que a corrida daqueles que são, por assim dizer, atletas, não lhes permite ganhar o prêmio da vocação celestial de Deus em Cristo Jesus — pois essas coisas são realizadas com a assistência de Deus —, é bem dito que não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que mostra misericórdia.
Como se também fosse dito com relação à agricultura o que de fato está registrado: Eu plantei, Apolo regou; e Deus deu o crescimento. Assim, nem aquele que planta é alguma coisa, nem aquele que rega; mas Deus, que dá o crescimento. Agora, não poderíamos afirmar piedosamente que a produção de colheitas abundantes fosse obra do agricultor, ou daquele que regou, mas a obra de Deus. Assim também nossa própria perfeição é realizada, não como se nós mesmos não fizéssemos nada; pois não é completada por nós, mas Deus produz a maior parte dela.
E para que essa afirmação seja mais claramente acreditada, tomaremos uma ilustração da arte da navegação. Pois, em comparação com o efeito dos ventos, a suavidade do ar e a luz das estrelas, todos cooperando na preservação da tripulação, que proporção poderia ser atribuída à arte da navegação no trazer do navio ao porto? — já que até mesmo os próprios marinheiros, por piedade, não ousam afirmar frequentemente que salvaram o navio, mas referem tudo a Deus; não como se não tivessem feito nada, mas porque o que foi feito pela Providência foi infinitamente maior do que o que foi efetuado por sua arte.
E no que diz respeito à nossa salvação, o que é feito por Deus é infinitamente maior do que o que é feito por nós mesmos; e, portanto, creio que se diz que não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que mostra misericórdia. Pois, se da maneira que imaginam devemos explicar a afirmação de que não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que mostra misericórdia, os mandamentos são supérfluos; e é em vão que o próprio Paulo repreende alguns por terem caído, e aprova outros por terem permanecido firmes, e estabelece leis para as igrejas: é em vão também que nos dedicamos a desejar coisas melhores, e em vão também (tentar) correr.
Mas não é em vão que Paulo dá tal conselho, censurando alguns e aprovando outros; nem em vão que nos dedicamos ao desejo de coisas melhores e à busca por coisas que são excelentes. Eles, portanto, não explicaram bem o significado da passagem.
Além disso, há a passagem: 'Tanto o querer quanto o realizar são de Deus.' E alguns afirmam que, se o querer é de Deus, e o realizar é de Deus, e se, quer queiramos o mal ou façamos o mal, esses (movimentos) vêm de Deus, então, se for assim, não possuímos livre-arbítrio. Mas, por outro lado, quando queremos coisas melhores e fazemos coisas mais excelentes, visto que o querer e o fazer são de Deus, não somos nós que fizemos as coisas mais excelentes, mas apenas parecemos (realizá-las), enquanto foi Deus que as concedeu; de modo que, mesmo nesse aspecto, não possuímos livre-arbítrio.
Agora, a isso temos que responder que a linguagem do apóstolo não afirma que querer o mal vem de Deus, ou que querer o bem vem dEle (e o mesmo se aplica a fazer o melhor ou o pior); mas que querer de uma maneira geral, e correr de uma maneira geral, (vêm dEle). Pois, assim como temos de Deus (a propriedade) de sermos seres vivos e humanos, também temos a de querer de maneira geral e, por assim dizer, de movimento em geral.
E assim como, possuindo (a propriedade) da vida e do movimento, e de mover, por exemplo, estes membros, as mãos ou os pés, não poderíamos dizer corretamente que tínhamos de Deus esse tipo de movimento, pelo qual nos movíamos para golpear, destruir ou tomar os bens de outro, mas que tínhamos recebido dEle simplesmente o poder genérico de movimento, que empregávamos para propósitos melhores ou piores; assim também obtivemos de Deus (o poder) de agir, em relação ao nosso ser como seres vivos, e (o poder) de querer do Criador, enquanto empregamos o poder de vontade, assim como o de ação, para os objetos mais nobres ou o oposto.
Ainda assim, a declaração do apóstolo parecerá nos arrastar para a conclusão de que não possuímos liberdade de vontade, na qual, objetando contra si mesmo, ele diz: Portanto, Ele tem misericórdia de quem Ele quer ter misericórdia, e a quem Ele quer, Ele endurece. Então você me dirá: Por que Ele ainda encontra falha? Pois quem resistiu à Sua vontade? Mas, ó homem, quem és tu que replicas contra Deus? A coisa formada dirá àquele que a formou: Por que me fizeste assim? Ou não tem o oleiro poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra?
Pois será dito: Se o oleiro, da mesma massa, faz alguns vasos para honra e outros para desonra, e Deus assim forma alguns homens para salvação e outros para ruína, então a salvação ou a ruína não dependem de nós mesmos, nem possuímos livre-arbítrio. Agora, devemos perguntar àquele que lida assim com essas passagens se é possível conceber que o apóstolo esteja se contradizendo. Presumo, no entanto, que ninguém ousará dizer isso. Se, então, o apóstolo não profere contradições, como ele, de acordo com aquele que o entende dessa forma, pode razoavelmente encontrar falhas, censurando o indivíduo em Corinto que cometeu fornicação, ou aqueles que caíram e não se arrependeram da libertinagem e impureza das quais foram culpados?
E como ele pode abençoar aqueles que elogia por terem agido bem, como faz com a casa de Onesíforo nestas palavras: O Senhor conceda misericórdia à casa de Onesíforo; pois ele muitas vezes me reanimou e não se envergonhou das minhas cadeias; mas, quando estava em Roma, me procurou diligentemente e me encontrou. O Senhor lhe conceda que ele encontre misericórdia do Senhor naquele dia. Não é consistente que o mesmo apóstolo culpe o pecador como digno de censura e elogie aquele que agiu bem como merecedor de aprovação; e, por outro lado, diga, como se nada dependesse de nós mesmos, que a causa estava no Criador por que um vaso foi formado para honra e outro para desonra.
E como esta afirmação está correta: Pois todos nós devemos comparecer perante o tribunal de Cristo, para que cada um receba o que fez no corpo, de acordo com o que praticou, seja bom ou mau, já que aqueles que fizeram o mal avançaram a esse ponto de maldade porque foram criados vasos para desonra, enquanto aqueles que viveram virtuosamente fizeram o bem porque foram criados desde o início para esse propósito e se tornaram vasos para honra?
E novamente, como a afirmação feita em outro lugar não entra em conflito com a visão que essas pessoas extraem das palavras que citamos (que é culpa do Criador que um vaso seja para honra e outro para desonra), ou seja, que em uma grande casa há não apenas vasos de ouro e prata, mas também de madeira e de barro; e alguns para honra, e alguns para desonra. Se alguém, portanto, se purificar, será um vaso para honra, santificado, útil ao Senhor e preparado para toda boa obra; pois se aquele que se purifica se torna um vaso para honra, e aquele que permite que permaneça impuro se torna um vaso para desonra, então, no que diz respeito a essas palavras, o Criador não tem culpa alguma.
Pois o Criador faz vasos para honra e vasos para desonra, não desde o início de acordo com Sua presciência, já que Ele não condena ou justifica antecipadamente de acordo com ela; mas (Ele faz) aqueles que se purificam em vasos para honra, e aqueles que permitem que permaneçam impuros em vasos para desonra: de modo que resulta de causas mais antigas (que operaram) na formação dos vasos para honra e desonra, que um foi criado para a primeira condição, e outro para a última.
Mas se admitirmos uma vez que havia certas causas mais antigas (em ação) na formação de um vaso para honra e de um para desonra, que absurdo há em voltar ao assunto da alma e (supor) que uma causa mais antiga para Jacó ser amado e para Esaú ser odiado existia em relação a Jacó antes de sua assunção de um corpo, e em relação a Esaú antes de ser concebido no ventre de Rebeca?
E, ao mesmo tempo, fica claramente demonstrado que, no que diz respeito à natureza subjacente, assim como há um único pedaço de argila nas mãos do oleiro, do qual são formados vasos para honra e desonra, da mesma forma, a natureza única de cada alma está nas mãos de Deus e, por assim dizer, há apenas uma massa de seres racionais, e certas causas mais antigas levaram alguns a serem criados como vasos para honra e outros como vasos para desonra.
Mas se a linguagem do apóstolo transmite uma censura quando ele diz: 'Mas quem és tu, ó homem, para discutires com Deus?', isso nos ensina que aquele que tem confiança diante de Deus, é fiel e viveu virtuosamente, não ouviria as palavras: 'Quem és tu para discutires com Deus?'. Alguém assim, por exemplo, como Moisés foi, pois Moisés falou, e Deus respondeu a ele com uma voz; e assim como Deus responde a Moisés, um santo também responde a Deus.
Mas aquele que não possui essa confiança, evidentemente, seja porque a perdeu, seja porque investiga essas questões não por amor ao conhecimento, mas por um desejo de criticar, e que, portanto, diz: 'Por que Ele ainda encontra falhas? Pois quem resistiu à Sua vontade?', mereceria a linguagem de censura que diz: 'Mas quem és tu, ó homem, para discutires com Deus?'
Agora, para aqueles que introduzem diferentes naturezas e usam a declaração do apóstolo (para apoiar sua visão), a seguinte deve ser nossa resposta. Se eles afirmam que aqueles que perecem e aqueles que são salvos são formados de uma mesma massa, e que o Criador dos que são salvos é também o Criador dos que se perdem, e se Ele é bom ao criar não apenas naturezas espirituais, mas também terrenas (pois isso decorre de sua visão), ainda assim é possível que aquele que, em consequência de certos atos anteriores de justiça, foi feito um vaso de honra, mas que não agiu de maneira semelhante depois, nem fez coisas dignas de um vaso de honra, foi transformado em outro mundo em um vaso de desonra.
Por outro lado, é possível que aquele que, devido a causas mais antigas que a vida presente, era aqui um vaso de desonra, possa, após a reforma, tornar-se na nova criação um vaso de honra, santificado e útil para o uso do Mestre, preparado para toda boa obra. E talvez aqueles que agora são israelitas, não tendo vivido de maneira digna de sua descendência, serão privados de sua posição, sendo transformados, por assim dizer, de vasos de honra em vasos de desonra.
Muitos dos atuais egípcios e edomitas que se aproximaram de Israel, quando tiverem dado fruto em maior medida, entrarão na Igreja do Senhor, não sendo mais considerados egípcios e edomitas, mas tornando-se israelitas: de modo que, de acordo com essa visão, é devido aos seus (variados) propósitos que alguns avançam de uma condição pior para uma melhor, e outros caem de melhor para pior; enquanto outros, novamente, são preservados em um curso virtuoso, ou ascendem de bom para melhor; e outros, ao contrário, permanecem em um curso de maldade, ou de ruim se tornam piores, à medida que sua maldade flui.
Mas, como o apóstolo em um lugar não afirma que o tornar-se um vaso para honra ou desonra depende de Deus, mas atribui tudo a nós mesmos, dizendo: 'Se alguém se purificar, será um vaso para honra, santificado, útil ao Senhor e preparado para toda boa obra'; e em outro lugar não parece atribuir isso a nós mesmos, mas sim a Deus, dizendo: 'O oleiro tem poder sobre o barro, para do mesmo barro fazer um vaso para honra e outro para desonra'; e como suas declarações não são contraditórias, devemos reconciliá-las e extrair uma declaração completa de ambas.
Nem o nosso próprio poder, separado do conhecimento de Deus, nos obriga a progredir; nem o conhecimento de Deus (faz isso), a menos que nós mesmos também contribuamos algo para o bom resultado; nem o nosso próprio poder, separado do conhecimento de Deus e do uso do poder que nos pertence dignamente, faz com que alguém se torne (um vaso) para honra ou desonra; nem a vontade de Deus sozinha forma alguém para honra ou desonra, a menos que Ele considere nossa vontade como uma espécie de matéria que admite variação e que se inclina para um curso de conduta melhor ou pior.
E essas observações são suficientes para termos feito sobre o assunto do livre-arbítrio.
O Papel dos Espíritos Malignos na Tentação Humana
Agora precisamos observar, de acordo com as declarações das Escrituras, como as forças opostas, ou o próprio diabo, lutam contra a raça humana, incitando e instigando os homens ao pecado. Em primeiro lugar, no livro de Gênesis, a serpente é descrita como tendo seduzido Eva; sobre a qual, na obra intitulada A Ascensão de Moisés (um pequeno tratado, mencionado pelo apóstolo Judas em sua Epístola), o arcanjo Miguel, ao discutir com o diabo sobre o corpo de Moisés, diz que a serpente, inspirada pelo diabo, foi a causa da transgressão de Adão e Eva.
Isso também é objeto de investigação por alguns, ou seja, quem era o anjo que, falando do céu a Abraão, disse: 'Agora sei que você teme a Deus, e por minha causa não poupou seu filho amado, a quem você amava.' Pois ele é claramente descrito como um anjo que disse que sabia então que Abraão temia a Deus e não havia poupado seu filho amado, como declara a Escritura, embora ele não tenha dito que foi por causa de Deus que Abraão fez isso, mas por causa dele, ou seja, do falante.
Também devemos descobrir quem é aquele de quem é dito no livro de Êxodo que ele queria matar Moisés, porque ele estava partindo para o Egito; e depois, também, quem é aquele que é chamado de anjo destruidor, assim como aquele que no livro de Levítico é chamado de Apopompæus, ou seja, Aquele que Afasta, sobre quem a Escritura diz: 'Uma sorte para o Senhor, e uma sorte para Apopompæus, ou seja, o Aquele que Afasta.'
No primeiro livro de Reis, também se diz que um espírito maligno sufocou Saul; e no terceiro livro, Micaías, o profeta, diz: 'Eu vi o Senhor de Israel sentado em Seu trono, e todo o exército do céu ao Seu lado, à Sua direita e à Sua esquerda. E o Senhor disse: Quem enganará Acabe, rei de Israel, para que ele suba e caia em Ramote-Gileade? E um falou de uma maneira, e outro falou de outra. Então saiu um espírito, colocou-se diante do Senhor e disse: Eu o enganarei. E o Senhor lhe perguntou: Como? Ele respondeu: Eu sairei e serei um espírito mentiroso na boca de todos os seus profetas. E o Senhor disse: Você o enganará e prevalecerá; vá e faça isso rapidamente.'
Por essa última citação, fica claramente demonstrado que um certo espírito, por sua própria vontade e escolha, decidiu enganar (Acabe) e trabalhar uma mentira, para que o Senhor pudesse levar o rei à sua morte, pois ele merecia sofrer. No primeiro livro de Crônicas também se diz: 'O diabo, Satanás, se levantou contra Israel e incitou Davi a contar o povo.' Além disso, nos Salmos, um anjo maligno é dito atormentar certas pessoas.
No livro de Eclesiastes, Salomão também diz: 'Se o espírito do governante se levantar contra você, não abandone o seu lugar; pois a prudência evitará muitas transgressões.' Em Zacarias, lemos que o diabo se colocou à direita de Josué e se opôs a ele. Isaías diz que a espada do Senhor se levanta contra o dragão, a serpente tortuosa.'
E o que direi de Ezequiel, que em sua segunda visão profetiza de forma mais clara ao príncipe de Tiro sobre um poder oposto, e que também diz que o dragão habita nos rios do Egito? Além disso, com o que mais o conteúdo de todo o livro escrito sobre Jó se ocupa, senão com as ações do diabo, que pede que lhe seja dado poder sobre tudo o que Jó possui, sobre seus filhos e até sobre sua pessoa? E ainda assim, o diabo é derrotado pela paciência de Jó.
Naquele livro, o Senhor, por meio de Suas respostas, transmitiu muita informação sobre o poder daquele dragão que se opõe a nós. Tais são, entretanto, as declarações feitas no Antigo Testamento, até onde podemos recordar no momento, sobre o tema de poderes hostis sendo nomeados nas Escrituras ou sendo ditos como opostos à raça humana, e que posteriormente são submetidos ao castigo.
Ensinamentos do Novo Testamento sobre a Guerra Espiritual
Vejamos agora também o Novo Testamento, onde Satanás se aproxima do Salvador e O tenta: no qual também é afirmado que espíritos malignos e demônios impuros, que haviam tomado posse de muitos, foram expulsos pelo Salvador dos corpos dos aflitos, que também são ditos libertos por Ele. Até Judas, quando o diabo já havia posto em seu coração trair Cristo, posteriormente recebeu Satanás completamente dentro de si; pois está escrito que, após o bocado, Satanás entrou nele.
E o apóstolo Paulo nos ensina que não devemos dar lugar ao diabo; mas, ele diz, revistam-se da armadura de Deus, para que possam resistir às ciladas do diabo: indicando que os santos têm que lutar não contra carne e sangue, mas contra principados, contra potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais da maldade nas regiões celestes.
Mais ainda, ele diz que o Salvador foi crucificado pelos príncipes deste mundo, que serão reduzidos a nada, cuja sabedoria, ele diz, ele não fala. Por tudo isso, portanto, a Sagrada Escritura nos ensina que existem certos inimigos invisíveis que lutam contra nós, e contra os quais ela nos ordena a nos armarmos.
Por isso, os mais simples entre os crentes no Senhor Cristo são da opinião de que todos os pecados que os homens cometeram são causados pelos esforços persistentes desses poderes opostos exercidos sobre as mentes dos pecadores, porque nessa luta invisível esses poderes são encontrados superiores (ao homem). Pois se, por exemplo, não houvesse diabo, nenhum ser humano se desviaria.
Nós, porém, que vemos a razão (da coisa) mais claramente, não sustentamos essa opinião, levando em consideração aqueles (pecados) que manifestamente se originam como uma consequência necessária de nossa constituição corporal. Devemos realmente supor que o diabo é a causa de sentirmos fome ou sede? Ninguém, creio eu, ousaria afirmar isso. Se, então, ele não é a causa de sentirmos fome e sede, onde está a diferença quando cada indivíduo atinge a puberdade, e esse período desperta os incentivos do calor natural? Sem dúvida, seguir-se-á que, assim como o diabo não é a causa de sentirmos fome e sede, ele também não é a causa daquele apetite que naturalmente surge no momento da maturidade, ou seja, o desejo de relações sexuais.
Agora, é certo que essa causa nem sempre é posta em movimento pelo diabo de tal forma que devamos supor que os corpos não possuiriam o desejo por relações desse tipo se o diabo não existisse. Consideremos, em seguida, se, como já mostramos, a comida é desejada pelos seres humanos, não por sugestão do diabo, mas por uma espécie de instinto natural, se, caso não houvesse diabo, seria possível para a experiência humana exibir tal contenção ao se alimentar que nunca excedesse os limites adequados; ou seja, que ninguém comeria de forma diferente do que o caso exigisse, ou mais do que a razão permitiria; e assim resultaria que os homens, observando a devida medida e moderação no que diz respeito à alimentação, nunca errariam.
Não creio, de fato, que tamanha moderação pudesse ser observada pelos homens (mesmo que não houvesse instigação do diabo incitando a isso), de modo que nenhum indivíduo, ao se alimentar, excedesse os devidos limites e contenção, até que tivesse aprendido a fazê-lo através de longa prática e experiência. Qual é, então, o estado da questão? No que diz respeito a comer e beber, era possível para nós errarmos, mesmo sem qualquer incitação do diabo, se por acaso fôssemos menos temperantes ou menos cuidadosos (do que deveríamos); e devemos supor, então, que em nosso apetite por relações sexuais, ou na contenção de nossos desejos naturais, nossa condição não é algo semelhante?
Eu sou da opinião, de fato, que o mesmo raciocínio deve ser entendido como aplicável a outros movimentos naturais, como os da cobiça, da ira, da tristeza ou de todos aqueles que, através do vício da intemperança, excedem os limites naturais da moderação. Há, portanto, razões evidentes para sustentar a opinião de que, assim como nas coisas boas a vontade humana é por si mesma fraca para realizar qualquer bem (pois é com a ajuda divina que ela é levada à perfeição em tudo), assim também, em coisas de natureza oposta, recebemos certos elementos iniciais e, por assim dizer, sementes de pecados, daquelas coisas que usamos de acordo com a natureza; mas quando as indulgenciamos além do que é apropriado e não resistimos aos primeiros movimentos da intemperança, então o poder hostil, aproveitando a ocasião dessa primeira transgressão, incita e nos pressiona fortemente de todas as maneiras, buscando estender nossos pecados por um campo mais amplo e nos fornecendo, seres humanos, ocasiões e começos de pecados, que esses poderes hostis espalham amplamente e, se possível, além de todos os limites.
Assim, quando os homens inicialmente desejam um pouco de dinheiro, a cobiça começa a crescer à medida que a paixão aumenta, e finalmente ocorre a queda na avareza. E depois disso, quando a cegueira da mente sucede à paixão, e os poderes hostis, por suas sugestões, apressam a mente, o dinheiro não é mais desejado, mas roubado e adquirido pela força, ou mesmo derramando sangue humano. Finalmente, uma evidência confirmatória do fato de que vícios de tamanha enormidade procedem de demônios pode ser facilmente vista nisto: que aqueles indivíduos que são oprimidos seja por amor imoderado, ira incontrolável ou tristeza excessiva não sofrem menos do que aqueles que são atormentados corporalmente por demônios.
Pois está registrado em certas histórias que alguns caíram em loucura por um estado de amor, outros por um estado de ira, não poucos por um estado de tristeza, e até mesmo por um de alegria excessiva; o que resulta, penso eu, disto: que aqueles poderes opostos, ou seja, aqueles demônios, tendo ganhado uma posição em suas mentes que já foi aberta a eles pela intemperança, tomaram posse completa de sua natureza sensível, especialmente quando nenhum sentimento da glória da virtude os despertou para a resistência.
Que existem certos pecados, no entanto, que não procedem dos poderes opostos, mas têm suas origens nos movimentos naturais do corpo, é claramente declarado pelo Apóstolo Paulo na passagem: A carne cobiça contra o Espírito, e o Espírito contra a carne; e estes são contrários um ao outro; de modo que vocês não podem fazer o que desejam. Se, então, a carne cobiça contra o Espírito, e o Espírito contra a carne, ocasionalmente temos que lutar contra a carne e o sangue, ou seja, como sendo homens, e andando segundo a carne, e não capazes de ser tentados por tentações maiores do que as humanas; pois é dito de nós: Nenhuma tentação vos sobreveio, senão a que é comum aos homens; mas Deus é fiel, e não permitirá que sejais tentados além do que podeis suportar.
Pois, assim como os organizadores dos jogos públicos não permitem que os competidores entrem nas competições de forma indiscriminada ou ao acaso, mas após um exame cuidadoso, emparelhando de forma mais imparcial considerando tamanho ou idade, este indivíduo com aquele — meninos, por exemplo, com meninos, homens com homens, que são quase iguais em idade ou força; assim também devemos entender o procedimento da providência divina, que organiza com princípios mais imparciais todos aqueles que descem para as lutas desta vida humana, de acordo com a natureza do poder de cada indivíduo, que é conhecido apenas por Aquele que sozinho contempla os corações dos homens: de modo que um indivíduo luta contra uma tentação da carne, outro contra uma segunda; um é exposto à sua influência por um período de tempo, outro apenas por outro; um é tentado pela carne a este ou aquele desejo, outro a um de tipo diferente; um tem que resistir a este ou àquele poder hostil, outro tem que combater dois ou três ao mesmo tempo; ou em um momento este poder hostil, em outro aquele; em uma data específica tendo que resistir a um inimigo, e em outra a um diferente; sendo, após a realização de certos atos, exposto a um conjunto de inimigos, após outros a um segundo.
E observe se algum estado de coisas como este não é indicado pela linguagem do apóstolo: Deus é fiel, e não permitirá que sejais tentados além do que podeis suportar, ou seja, cada um é tentado na proporção da sua força ou poder de resistência. Agora, embora tenhamos dito que é pelo justo juízo de Deus que cada um é tentado de acordo com a medida da sua força, não devemos, portanto, supor que aquele que é tentado deve necessariamente provar-se vitorioso na luta; da mesma forma como aquele que compete nas arenas, embora emparelhado com seu adversário em um princípio justo de arranjo, não necessariamente provará ser o vencedor. Mas, a menos que os poderes dos combatentes sejam iguais, o prêmio do vencedor não será justamente conquistado; nem a culpa justamente recairá sobre o vencido, porque Ele nos permite, de fato, ser tentados, mas não além do que podemos suportar: pois é na proporção da nossa força que somos tentados; e não está escrito que, na tentação, Ele também fará um caminho de escape para que possamos suportá-la, mas um caminho de escape para que possamos ser capazes de suportá-la.
Mas depende de nós usar com energia ou fraqueza esse poder que Ele nos deu. Pois não há dúvida de que, em toda tentação, temos o poder de resistir, se usarmos adequadamente a força que nos é concedida. Mas não é a mesma coisa possuir o poder de vencer e ser vitorioso, como o próprio apóstolo mostrou com palavras muito cautelosas, dizendo: Deus proverá um meio de escape, para que vocês possam suportá-la, não que vocês a suportarão. Pois muitos não resistem à tentação, mas são vencidos por ela. Agora, Deus nos capacita não a suportar (a tentação), (caso contrário, pareceria não haver luta), mas a ter o poder de suportá-la. Mas esse poder que nos é dado para nos capacitar a vencer pode ser usado, de acordo com nossa faculdade de livre-arbítrio, de maneira diligente, e então nos tornamos vitoriosos, ou de maneira preguiçosa, e então somos derrotados.
Pois, se tal poder nos fosse totalmente dado de modo que devêssemos necessariamente ser vitoriosos e nunca derrotados, que razão para uma luta restaria àquele que não pode ser vencido? Ou que mérito há em uma vitória onde o poder de resistência bem-sucedida é removido? Mas, se a possibilidade de vencer for igualmente conferida a todos nós, e se estiver em nosso próprio poder como usar essa possibilidade, ou seja, diligentemente ou preguiçosamente, então os vencidos serão justamente censurados, e o vitorioso será merecidamente elogiado. Agora, a partir desses pontos que discutimos da melhor maneira possível, acho que é claramente evidente que há certas transgressões que de modo algum cometemos sob a pressão de poderes malignos; enquanto há outras, novamente, às quais somos incitados por instigação da parte deles a um excesso e indulgência imoderada. Donde se segue que temos que investigar como esses poderes opostos produzem esses incitamentos dentro de nós.
Com relação aos pensamentos que procedem de nosso coração, ou à lembrança de coisas que fizemos, ou à contemplação de quaisquer coisas ou causas, descobrimos que às vezes procedem de nós mesmos, e às vezes são originados pelos poderes opostos; não raramente também são sugeridos por Deus ou pelos anjos santos. Agora, tal afirmação talvez pareça incrível, a menos que seja confirmada pelo testemunho da Sagrada Escritura.
Que os pensamentos surgem dentro de nós, Davi testifica nos Salmos, dizendo: O pensamento do homem fará confissão a Ti, e o restante do pensamento observará um dia de festa para Ti. Que isso, no entanto, também é provocado pelas forças opostas, é mostrado por Salomão no livro de Eclesiastes da seguinte maneira: Se o espírito do governante se levantar contra ti, não abandones o teu lugar; pois a prudência contém grandes ofensas. O apóstolo Paulo também testemunhará o mesmo ponto nas palavras: Destruindo argumentos e toda altivez que se levanta contra o conhecimento de Cristo.
Que isso é um efeito devido a Deus, no entanto, é declarado por Davi, quando ele diz nos Salmos: Bem-aventurado é o homem cuja ajuda está em Ti, ó Senhor, cujas subidas (estão) no seu coração. E o apóstolo diz que Deus colocou no coração de Tito. Que certos pensamentos são sugeridos aos corações dos homens seja por anjos bons ou maus, é mostrado tanto pelo anjo que acompanhou Tobias, quanto pela linguagem do profeta, onde ele diz: E o anjo que falava em mim respondeu.
O livro do Pastor declara o mesmo, dizendo que cada indivíduo é acompanhado por dois anjos; que sempre que bons pensamentos surgem em nossos corações, eles são sugeridos pelo anjo bom; mas quando são de natureza contrária, são a instigação do anjo mau. O mesmo é declarado por Barnabás em sua Epístola, onde ele diz que há dois caminhos, um de luz e um de trevas, sobre os quais ele afirma que certos anjos são colocados — os anjos de Deus sobre o caminho da luz, os anjos de Satanás sobre o caminho das trevas.
No entanto, não devemos imaginar que qualquer outro resultado decorra do que é sugerido ao nosso coração, seja bom ou ruim, a não ser uma agitação (mental) e um incentivo que nos instiga ao bem ou ao mal. Pois está totalmente ao nosso alcance, quando um poder maligno começa a nos incitar ao mal, rejeitar as sugestões perversas e resistir às induções vis, e não fazer nada que seja digno de culpa. Por outro lado, é possível, quando um poder divino nos chama para coisas melhores, não obedecer ao chamado; nossa liberdade de vontade sendo preservada em ambos os casos.
De fato, dissemos nas páginas anteriores que certas lembranças de ações boas ou más nos são sugeridas seja pelo ato da providência divina ou pelos poderes opostos, como é mostrado no livro de Ester, quando Artaxerxes não se lembrava dos serviços daquele homem justo, Mordecai, mas, cansado de suas vigílias noturnas, teve colocado em sua mente por Deus que os anais de seus grandes feitos fossem lidos para ele; então, lembrando-se dos benefícios recebidos de Mordecai, ordenou que seu inimigo Hamã fosse enforcado, mas que honras esplêndidas fossem conferidas a ele, e que a impunidade do perigo ameaçador fosse concedida a toda a nação santa.
Por outro lado, no entanto, devemos supor que foi pela influência hostil do diabo que a sugestão foi introduzida nas mentes dos sumos sacerdotes e dos escribas, que fizeram a Pilatos, quando vieram e disseram: 'Senhor, lembramos que aquele enganador disse, enquanto ainda estava vivo: Depois de três dias ressuscitarei.' O plano de Judas, também, sobre a traição de nosso Senhor e Salvador, não se originou apenas na maldade de sua mente. Pois a Escritura testifica que o diabo já havia colocado em seu coração traí-Lo.
E, portanto, Salomão ordenou corretamente, dizendo: Guarde o seu coração com toda a diligência. E o apóstolo Paulo nos adverte: Portanto, devemos prestar mais atenção às coisas que ouvimos, para que não nos escapem. E quando ele diz: Não dê lugar ao diabo, ele mostra por essa instrução que é através de certos atos, ou de uma espécie de preguiça mental, que se abre espaço para o diabo, de modo que, se ele uma vez entrar em nosso coração, ele ou nos dominará completamente, ou pelo menos poluirá a alma, se não tiver obtido o controle total sobre ela, lançando sobre nós seus dardos inflamados; e por esses dardos, às vezes somos profundamente feridos, e às vezes apenas inflamados.
Raramente, e apenas em alguns casos, esses dardos inflamados são apagados, de modo a não encontrar um lugar onde possam ferir, ou seja, quando alguém está protegido pelo escudo forte e poderoso da fé. A declaração, de fato, na Epístola aos Efésios, Nós não lutamos contra carne e sangue, mas contra principados, contra potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais da maldade nas regiões celestes, deve ser entendida como se quiséssemos dizer, eu, Paulo, e vocês, efésios, e todos que não têm que lutar contra carne e sangue: pois esses têm que lutar contra principados e potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, não como os coríntios, cuja luta ainda era contra carne e sangue, e que haviam sido surpreendidos por nenhuma tentação além daquela que é comum ao homem.
No entanto, não devemos supor que cada indivíduo tenha que lutar contra todos esses adversários. Pois é impossível para qualquer homem, mesmo que fosse um santo, lutar contra todos eles ao mesmo tempo. Se isso de alguma forma fosse o caso, como certamente é impossível que seja, a natureza humana não poderia suportar isso sem sofrer uma destruição completa. Mas, por exemplo, se cinquenta soldados dissessem que estavam prestes a lutar contra outros cinquenta, eles não seriam entendidos como significando que um deles teria que lutar contra todos os cinquenta, mas cada um diria corretamente que nossa batalha era contra cinquenta, todos contra todos; assim também isso deve ser entendido como o significado do apóstolo, que todos os atletas e soldados de Cristo têm que lutar e se esforçar contra todos os adversários enumerados — a luta tendo, de fato, que ser mantida contra todos, mas por indivíduos isolados, seja com poderes individuais, ou pelo menos de uma maneira que será determinada por Deus, que é o justo presidente da luta.
Pois sou da opinião de que há um certo limite para os poderes da natureza humana, embora possa haver um Paulo, de quem se diz: Ele é um vaso escolhido para Mim; ou um Pedro, contra quem as portas do inferno não prevalecem; ou um Moisés, o amigo de Deus: ainda assim, nenhum deles poderia suportar, sem destruição para si mesmo, o ataque simultâneo desses poderes opostos, a menos que, de fato, o poder dAquele que disse: Tende bom ânimo, Eu venci o mundo, operasse nele. E, por isso, Paulo exclama com confiança: Posso todas as coisas naquele que me fortalece; e novamente: Trabalhei mais abundantemente do que todos eles; contudo, não eu, mas a graça de Deus que está comigo.
Por causa, então, desse poder, que certamente não é de origem humana, operando e falando nele, Paulo podia dizer: Pois estou persuadido de que nem a morte, nem a vida, nem anjos, nem principados, nem potestades, nem coisas presentes, nem coisas futuras, nem altura, nem profundidade, nem poder, nem qualquer outra criatura poderá nos separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor. Pois não creio que a natureza humana, por si só, possa manter uma luta contra anjos, e contra os poderes das alturas e dos abismos, e contra qualquer outra criatura; mas, quando sente a presença do Senhor habitando nela, a confiança na ajuda divina a levará a dizer: O Senhor é a minha luz e a minha salvação; de quem terei medo? O Senhor é o protetor da minha vida; de quem terei medo? Quando os inimigos se aproximam de mim para devorar a minha carne, os meus inimigos que me perturbam, tropeçam e caem. Ainda que um exército se acampe contra mim, o meu coração não temerá; ainda que a guerra se levante contra mim, nEle estarei confiante.
Do que infiro que um homem talvez nunca seria capaz, por si só, de vencer um poder oposto, a menos que tivesse o benefício da assistência divina. Daí também se diz que o anjo lutou com Jacó. Aqui, porém, entendo que o escritor quer dizer que não era a mesma coisa para o anjo ter lutado com Jacó e ter lutado contra ele; mas o anjo que luta com ele é aquele que estava presente com ele para garantir sua segurança, que, após conhecer também seu progresso moral, deu-lhe adicionalmente o nome de Israel, ou seja, ele está com ele na luta e o assiste no combate; vendo que havia, sem dúvida, outro anjo contra quem ele lutava e contra quem tinha que travar uma batalha.
Por fim, Paulo não disse que lutamos contra príncipes ou poderes, mas contra principados e potestades. E, portanto, embora Jacó tenha lutado, foi sem dúvida contra algum desses poderes que, segundo Paulo, resistem e lutam contra a raça humana, e especialmente contra os santos. E, por isso, no final, a Escritura diz que ele lutou com o anjo e teve poder com Deus, de modo que a luta é sustentada com a ajuda do anjo, mas o prêmio da vitória conduz o vencedor a Deus.
Nem devemos supor que lutas desse tipo sejam travadas pelo exercício da força física ou das artes da luta livre; mas espírito luta contra espírito, de acordo com a declaração de Paulo, de que nossa luta é contra principados, potestades e os dominadores das trevas deste mundo. Não, o seguinte deve ser entendido como a natureza dessas lutas: quando, por exemplo, perdas e perigos nos sobrevêm, ou calúnias e falsas acusações são levantadas contra nós, não sendo o objetivo das potestades hostis que soframos apenas essas (provações), mas que por meio delas sejamos levados ao excesso de ira ou tristeza, ou ao extremo do desespero.
Ou, pelo menos, o que é um pecado maior, sejamos forçados, quando cansados e vencidos por qualquer aborrecimento, a fazer queixas contra Deus, como alguém que não administra a vida humana com justiça e equidade; a consequência disso é que nossa fé pode ser enfraquecida, ou nossas esperanças frustradas, ou podemos ser compelidos a abandonar a verdade de nossas opiniões, ou ser levados a ter sentimentos irreligiosos em relação a Deus. Pois algumas dessas coisas estão escritas sobre Jó, depois que o diabo pediu a Deus que lhe fosse dado poder sobre seus bens.
Por isso também somos ensinados que não é por ataques acidentais que somos assaltados, quando somos visitados com qualquer perda de propriedade, nem que é por acaso quando um de nós é feito prisioneiro, ou quando as casas em que estão aqueles que nos são queridos são esmagadas até a morte, desabam em ruínas; pois, com respeito a todas essas ocorrências, todo crente deve dizer: Você não teria poder algum contra mim, se não lhe fosse dado de cima.
Pois observe que a casa de Jó não caiu sobre seus filhos até que o diabo tivesse primeiro recebido poder contra eles; nem os cavaleiros teriam feito uma invasão em três bandos, para levar seus camelos, bois e outros animais, a menos que tivessem sido instigados por aquele espírito a quem se entregaram como servos de sua vontade. Nem aquele fogo, como parecia ser, ou raio, como foi considerado, teria caído sobre as ovelhas do patriarca, até que o diabo tivesse dito a Deus: Você não fez uma cerca ao redor de tudo o que está dentro e fora de sua casa e ao redor de todo o resto de sua propriedade? Mas agora estenda Sua mão e toque em tudo o que ele tem, (e veja) se ele não O renuncia em Sua face.
O resultado de todas as observações anteriores é mostrar que todas as ocorrências no mundo que são consideradas de natureza intermediária, sejam elas tristes ou não, são realizadas, não de fato por Deus, mas também não sem Ele. Enquanto Ele não apenas não impede que aqueles poderes malignos e opostos que desejam realizar essas coisas cumpram seu propósito, mas até permite que o façam, embora apenas em certas ocasiões e para certos indivíduos. Como é dito a respeito do próprio Jó, que por um certo tempo ele foi feito cair sob o poder de outros e ter sua casa saqueada por pessoas injustas.
E, portanto, a Sagrada Escritura nos ensina a receber tudo o que acontece como enviado por Deus, sabendo que sem Ele nenhum evento ocorre. Pois como podemos duvidar que seja esse o caso, ou seja, que nada acontece ao homem sem a vontade de Deus, quando nosso Senhor e Salvador declara: 'Não se vendem dois pardais por um centavo? E nenhum deles cairá no chão sem o consentimento de vosso Pai que está nos céus.'
A Natureza das Tentações e a Fraqueza Humana
Mas a necessidade do caso nos levou a uma longa digressão sobre o tema da luta travada pelos poderes hostis contra os homens, e sobre aqueles eventos mais tristes que acontecem na vida humana, ou seja, suas tentações—de acordo com a declaração de Jó: 'Não é a vida do homem na terra uma tentação?'—para que a maneira como ocorrem e o espírito com que devemos encará-las fossem claramente mostrados. Observemos agora como os homens caem no pecado do falso conhecimento, ou com que objetivo os poderes opostos costumam incitar conflitos conosco a respeito de tais coisas.
O santo apóstolo, desejando nos ensinar uma grande e oculta verdade sobre ciência e sabedoria, diz, na primeira Epístola aos Coríntios: 'Falamos sabedoria entre os perfeitos; não, porém, a sabedoria deste mundo, nem dos príncipes deste mundo, que se reduzem a nada; mas falamos a sabedoria de Deus em mistério, outrora oculta, a qual Deus preordenou desde a eternidade para a nossa glória; sabedoria essa que nenhum dos príncipes deste mundo conheceu; porque, se a tivessem conhecido, jamais teriam crucificado o Senhor da glória.'
Nesta passagem, ao desejar descrever os diferentes tipos de sabedoria, ele aponta que existe uma sabedoria deste mundo, uma sabedoria dos príncipes deste mundo e outra sabedoria de Deus. Mas quando ele usa a expressão 'sabedoria dos príncipes deste mundo', não acredito que ele esteja se referindo a uma sabedoria comum a todos os príncipes deste mundo, mas sim a uma sabedoria peculiar a certos indivíduos entre eles.
E novamente, quando ele diz: 'Falamos da sabedoria de Deus em mistério, a sabedoria oculta, que Deus ordenou antes dos tempos para a nossa glória', devemos questionar se o significado é que esta é a mesma sabedoria de Deus que estava oculta de outros tempos e gerações, e não foi revelada aos filhos dos homens, como agora foi revelada aos Seus santos apóstolos e profetas, e que também era a sabedoria de Deus antes da vinda do Salvador, por meio da qual Salomão obteve sua sabedoria, e em referência à qual as palavras do próprio Salvador declararam que o que Ele ensinou era maior do que Salomão, nestas palavras: 'Eis que aqui está um maior do que Salomão' — palavras que mostram que aqueles que foram instruídos pelo Salvador foram instruídos em algo superior ao conhecimento de Salomão.
Pois, se alguém afirmasse que o Salvador realmente possuía um conhecimento maior, mas não comunicou mais aos outros do que Salomão fez, como isso se harmonizaria com a declaração que segue: 'A rainha do sul se levantará no juízo e condenará os homens desta geração, porque veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis que aqui está um maior do que Salomão'?
Existe, portanto, uma sabedoria deste mundo, e provavelmente também uma sabedoria pertencente a cada príncipe deste mundo. Mas, em relação à sabedoria de Deus, percebemos que ela foi indicada de forma menos evidente nos tempos antigos e anteriores, e foi (posteriormente) mais plenamente revelada e manifestada através de Cristo. No entanto, investigaremos a sabedoria de Deus no momento apropriado.
Mas agora, como estamos tratando da maneira como as potências opostas incitam esses conflitos, por meio dos quais o conhecimento falso é introduzido nas mentes dos homens, e as almas humanas são desviadas, enquanto imaginam ter descoberto a sabedoria, acho necessário nomear e distinguir a sabedoria deste mundo e dos príncipes deste mundo, para que, ao fazê-lo, possamos descobrir quem são os pais dessa sabedoria, ou mesmo desses tipos de sabedoria.
Portanto, sou da opinião, como afirmei acima, que existe outra sabedoria deste mundo além daquelas (diferentes tipos de) sabedoria que pertencem aos príncipes deste mundo, pela qual as coisas que pertencem a este mundo parecem ser compreendidas e assimiladas. No entanto, essa sabedoria não possui em si mesma nenhuma aptidão para formar qualquer opinião sobre coisas divinas, o plano do governo do mundo, ou qualquer outro assunto de importância, ou sobre a formação para uma vida boa ou feliz; mas é aquela que lida inteiramente com a arte da poesia, por exemplo, ou da gramática, da retórica, da geometria, da música, com as quais, talvez, a medicina também deva ser classificada. Em todos esses assuntos, devemos supor que a sabedoria deste mundo está incluída.
Por outro lado, entendemos que a sabedoria dos príncipes deste mundo é como a filosofia secreta e oculta, como eles a chamam, dos egípcios, e a astrologia dos caldeus e indianos, que professam o conhecimento de coisas elevadas, e também aquela variedade de opiniões que prevalece entre os gregos sobre as coisas divinas. Assim, nas Sagradas Escrituras, encontramos que há príncipes sobre nações individuais; como em Daniel lemos que havia um príncipe do reino da Pérsia e outro príncipe do reino da Grécia, que são claramente mostrados, pela natureza da passagem, como não sendo seres humanos, mas certos poderes. Nas profecias de Ezequiel, também, o príncipe de Tiro é claramente mostrado como um tipo de poder espiritual.
Quando esses, então, e outros do mesmo tipo, cada um possuindo sua própria sabedoria e construindo suas próprias opiniões e sentimentos, viram nosso Senhor e Salvador professando e declarando que Ele havia vindo ao mundo com o propósito de destruir todas as opiniões da ciência, falsamente chamada assim, sem saber o que estava oculto dentro dEle, eles imediatamente armaram uma armadilha para Ele: pois os reis da terra se levantaram, e os governantes se reuniram contra o Senhor e Seu Cristo. Mas suas armadilhas sendo descobertas, e os planos que tentaram realizar sendo revelados quando crucificaram o Senhor da glória, por isso o apóstolo diz: Falamos sabedoria entre os que são perfeitos, mas não a sabedoria deste mundo, nem dos príncipes deste mundo, que estão sendo aniquilados, a qual nenhum dos príncipes deste mundo conheceu; pois, se a tivessem conhecido, não teriam crucificado o Senhor da glória.
Devemos, de fato, nos esforçar para determinar se essa sabedoria dos príncipes deste mundo, com a qual eles tentam impregnar os homens, é introduzida em suas mentes pelos poderes opostos, com o propósito de enredá-los e prejudicá-los, ou apenas para enganá-los, ou seja, não com o objetivo de causar qualquer dano ao homem; mas, como esses príncipes deste mundo consideram tais opiniões como verdadeiras, eles desejam transmitir aos outros o que eles mesmos acreditam ser a verdade: e essa é a visão que estou inclinado a adotar.
Pois, para usar uma ilustração, certos autores gregos, ou líderes de alguma seita herética, após terem absorvido um erro doutrinário em vez da verdade, e tendo chegado à conclusão em suas próprias mentes de que tal erro é a verdade, prosseguem, em seguida, a tentar persuadir outros da correção de suas opiniões; assim, de maneira semelhante, devemos supor que é o procedimento dos príncipes deste mundo, aos quais foram atribuídos certos poderes espirituais para governar certas nações, e que por isso são chamados de príncipes deste mundo.
Além disso, além desses príncipes, existem certas energias especiais deste mundo, ou seja, poderes espirituais, que produzem certos efeitos, os quais eles próprios, em virtude de sua liberdade de vontade, escolheram produzir, e a esses pertencem os príncipes que praticam a sabedoria deste mundo: existindo, por exemplo, uma energia e poder peculiar, que é o inspirador da poesia; outro, da geometria; e assim, um poder separado para nos lembrar de cada uma das artes e profissões desse tipo.
Por fim, muitos escritores gregos acreditam que a arte da poesia não pode existir sem loucura; por isso também é relatado várias vezes em suas histórias que aqueles a quem chamam de poetas eram subitamente preenchidos por uma espécie de espírito de loucura. E o que devemos dizer também daqueles a quem chamam de adivinhos, dos quais, pela ação daqueles demônios que os dominam, são dadas respostas em versos cuidadosamente construídos?
Aqueles indivíduos, também chamados de Magos ou Malévolos, frequentemente, ao invocar demônios sobre crianças de tenra idade, as fazem recitar composições poéticas que causam admiração e espanto em todos. Devemos supor que esses efeitos são alcançados da seguinte maneira: Assim como almas santas e imaculadas, após se dedicarem a Deus com todo afeto e pureza, e após se manterem livres de toda contaminação de espíritos malignos, e após serem purificadas por longos períodos de abstinência, e imbuídas de um treinamento sagrado e religioso, assumem, por meio disso, uma porção da divindade e conquistam a graça da profecia e outros dons divinos; da mesma forma, devemos supor que aqueles que se colocam no caminho das forças opostas, ou seja, que intencionalmente admiram e adotam seu modo de vida e hábitos, recebem sua inspiração e se tornam participantes de sua sabedoria e doutrina.
E o resultado disso é que eles se enchem da ação daqueles espíritos aos quais se submeteram.
No que diz respeito àqueles que ensinam de maneira diferente sobre Cristo, em desacordo com o que a regra das Escrituras permite, não é uma tarefa inútil investigar se é com um propósito traiçoeiro que essas forças opostas, em suas lutas para impedir a crença em Cristo, inventaram certas doutrinas fabulosas e ímpias; ou se, ao ouvirem a palavra de Cristo e não sendo capazes de expulsá-la do segredo de suas consciências, nem de retê-la pura e santa, eles, por meio de vasos que lhes eram convenientes e, por assim dizer, através de seus profetas, introduziram vários erros contrários à regra da verdade cristã.
Devemos supor, antes, que poderes apóstatas e fugitivos, que se afastaram de Deus por causa da própria maldade de sua mente e vontade, ou por inveja daqueles para os quais está preparada (ao se familiarizarem com a verdade) uma ascensão ao mesmo nível de onde eles próprios caíram, inventaram esses erros e ilusões de falsa doutrina para impedir qualquer progresso desse tipo.
Está, então, claramente estabelecido, por muitas provas, que enquanto a alma do homem existe neste corpo, ela pode admitir diferentes energias, ou seja, operações, de uma diversidade de espíritos bons e maus. Agora, dos espíritos maus, há um modo duplo de operação: ou seja, quando eles tomam posse completa e total da mente, de modo a não permitir que seus cativos tenham o poder de entender ou sentir; como, por exemplo, é o caso daqueles comumente chamados de possessos, que vemos privados de razão e insanos (como aqueles que, segundo o Evangelho, foram curados pelo Salvador); ou quando, por suas sugestões malignas, eles corrompem uma alma sensível e inteligente com pensamentos de vários tipos, persuadindo-a ao mal, como Judas, que foi induzido pela sugestão do diabo a cometer o crime de traição, de acordo com a declaração das Escrituras, que o diabo já havia posto no coração de Judas Iscariotes traí-lo.
Mas o homem recebe a energia, ou seja, a operação, de um espírito bom, quando é estimulado e incitado ao bem e inspirado para coisas celestiais ou divinas; como os santos anjos e o próprio Deus agiram nos profetas, despertando e exortando-os por suas santas sugestões a um caminho de vida melhor, mas de tal forma que permanecia dentro da vontade e do julgamento do indivíduo, querer ou não seguir o chamado para coisas divinas e celestiais.
E, a partir dessa distinção evidente, percebe-se como a alma é movida pela presença de um espírito melhor, ou seja, se ela não encontrar nenhuma perturbação ou alienação da mente devido à inspiração iminente, nem perder o controle livre de sua vontade; como, por exemplo, é o caso de todos, sejam profetas ou apóstolos, que ministraram as respostas divinas sem qualquer perturbação da mente.
Agora, que pelas sugestões de um bom espírito a memória do homem é despertada para a lembrança de coisas melhores, já mostramos por exemplos anteriores, quando mencionamos os casos de Mordecai e Artaxerxes.
Isso também, creio, deve ser investigado a seguir, ou seja, quais são as razões pelas quais uma alma humana é influenciada às vezes por bons (espíritos) e outras vezes por maus: os motivos dos quais suspeito serem anteriores ao nascimento corporal do indivíduo, como João (o Batista) mostrou ao saltar e exultar no ventre de sua mãe, quando a voz da saudação de Maria chegou aos ouvidos de sua mãe Isabel; e como Jeremias, o profeta, declara, que foi conhecido por Deus antes de ser formado no ventre de sua mãe, e antes de nascer foi santificado por Ele, e ainda menino recebeu a graça da profecia.
E, novamente, por outro lado, é mostrado sem dúvida que alguns foram possuídos por espíritos hostis desde o início de suas vidas: ou seja, alguns nasceram com um espírito maligno; e outros, de acordo com histórias credíveis, praticaram adivinhação desde a infância. Outros estiveram sob a influência do demônio chamado Píton, ou seja, o espírito ventríloquo, desde o início de sua existência.
A todos esses casos, aqueles que sustentam que tudo no mundo está sob a administração da Providência Divina (como também é a nossa crença), podem, ao que me parece, dar nenhuma outra resposta, de modo a mostrar que nenhuma sombra de injustiça repousa sobre o governo divino, a não ser sustentando que havia certas causas de existência prévia, em consequência das quais as almas, antes de seu nascimento no corpo, contraíram uma certa quantidade de culpa em sua natureza sensível, ou em seus movimentos, por causa da qual foram julgadas dignas pela Providência Divina de serem colocadas nessa condição.
Pois uma alma está sempre em posse do livre-arbítrio, tanto quando está no corpo como quando está sem ele; e a liberdade de vontade é sempre direcionada para o bem ou para o mal. E nenhum ser racional e sensível, ou seja, uma mente ou alma, pode existir sem algum movimento, seja bom ou mau. E é provável que esses movimentos forneçam motivos para mérito mesmo antes de fazerem qualquer coisa neste mundo; de modo que, por causa desses méritos ou motivos, eles são, imediatamente após o nascimento, e mesmo antes dele, por assim dizer, classificados pela Providência Divina para a suportação do bem ou do mal.
Que tais, então, sejam nossas opiniões sobre aqueles eventos que parecem acontecer aos homens, seja logo após o nascimento, ou mesmo antes de entrarem na luz. Mas no que diz respeito às sugestões que são feitas à alma, ou seja, à faculdade do pensamento humano, por diferentes espíritos, e que incitam os homens a ações boas ou ao contrário, mesmo nesse caso devemos supor que às vezes existiam certas causas anteriores ao nascimento corporal.
Pois ocasionalmente a mente, quando vigilante e afastando dela o que é mau, chama a si a ajuda do bem; ou, se for, ao contrário, negligente e preguiçosa, abre espaço, por falta de cautela, para esses espíritos que, espreitando secretamente como ladrões, planejam invadir as mentes dos homens quando veem uma abertura feita pela preguiça; como o Apóstolo Pedro diz, que nosso adversário, o diabo, anda ao redor como um leão rugidor, procurando a quem possa devorar.
Por isso, nosso coração deve ser guardado com todo cuidado, tanto de dia quanto de noite, e nenhum lugar deve ser dado ao diabo; mas todo esforço deve ser feito para que os ministros de Deus — aqueles espíritos, ou seja, que foram enviados para ministrar àqueles que são chamados a ser herdeiros da salvação — possam encontrar um lugar dentro de nós e se deleitem em entrar na câmara de nossa alma, e habitando em nós, nos guiem por seus conselhos; se, de fato, encontrarem a habitação de nosso coração adornada pela prática da virtude e da santidade. Mas que seja suficiente o que dissemos, da melhor forma que pudemos, sobre aquelas forças que são hostis à raça humana.
A Natureza Dual da Alma
E agora, o tema das tentações humanas não deve, na minha opinião, ser ignorado, pois elas surgem às vezes da carne e do sangue, ou da sabedoria da carne e do sangue, que é dita ser hostil a Deus. E se a afirmação é verdadeira, como alguns alegam, de que cada indivíduo tem, por assim dizer, duas almas, determinaremos depois de explicarmos a natureza dessas tentações, que são ditas ser mais poderosas do que qualquer outra de origem humana, ou seja, aquelas que enfrentamos de principados e potestades, e dos governantes das trevas deste mundo, e da maldade espiritual nos lugares celestiais, ou às quais somos submetidos por espíritos malignos e demônios impuros.
Agora, na investigação deste assunto, devemos, creio eu, investigar de acordo com um método lógico se há em nós, seres humanos, que somos compostos de alma, corpo e espírito vital, algum outro elemento, possuindo um estímulo próprio e evocando um movimento em direção ao mal. Pois uma questão desse tipo costuma ser discutida por alguns desta forma: se, por exemplo, como se diz que duas almas coexistem dentro de nós, uma é mais divina e celestial e a outra inferior; ou se, pelo fato de estarmos inseridos em estruturas corporais que, de acordo com sua própria natureza, são mortas e completamente desprovidas de vida (visto que é de nós, ou seja, de nossas almas, que o corpo material deriva sua vida, sendo contrário e hostil ao espírito), somos levados e seduzidos a praticar aqueles males que são agradáveis ao corpo.
Ou se, em terceiro lugar (que era a opinião de alguns filósofos gregos), embora nossa alma seja una em substância, ela consiste, no entanto, de vários elementos, e uma parte dela é chamada de racional e outra de irracional, e aquela que é denominada parte irracional é novamente separada em duas afecções — as da cobiça e da paixão. Essas três opiniões, então, sobre a alma, que mencionamos acima, descobrimos que são sustentadas por alguns, mas que uma delas, que mencionamos como sendo adotada por certos filósofos gregos, ou seja, que a alma é tripartida, não observo que seja grandemente confirmada pela autoridade das Sagradas Escrituras; enquanto, com relação às outras duas, há encontrado um número considerável de passagens nas Sagradas Escrituras que parecem capazes de ser aplicadas a elas.
Agora, dessas opiniões, vamos primeiro discutir aquela que é mantida por alguns, de que há em nós uma alma boa e celestial, e outra terrena e inferior; e que a alma melhor é implantada em nós do céu, como foi aquela que, enquanto Jacó ainda estava no ventre, lhe deu o prêmio da vitória ao suplantar seu irmão Esaú, e que no caso de Jeremias foi santificada desde o seu nascimento, e no de João foi cheia do Espírito Santo desde o ventre.
Agora, o que eles chamam de alma inferior é produzida, eles alegam, junto com o próprio corpo a partir da semente do corpo, razão pela qual dizem que ela não pode viver ou subsistir além do corpo, e por isso também dizem que frequentemente é chamada de carne. Pois a expressão 'A carne cobiça contra o Espírito', eles interpretam como aplicável não à carne, mas a essa alma, que é propriamente a alma da carne. A partir dessas palavras, além disso, eles tentam, no entanto, validar a declaração em Levítico: 'A vida de toda carne é o seu sangue'. Pois, do fato de que é a difusão do sangue por toda a carne que produz vida na carne, eles afirmam que essa alma, que é dita ser a vida de toda carne, está contida no sangue.
Essa afirmação, além disso, de que a carne luta contra o espírito, e o espírito contra a carne; e a afirmação adicional, de que a vida de toda carne é o seu sangue, é, de acordo com esses escritores, simplesmente chamar a sabedoria da carne por outro nome, porque é uma espécie de espírito material, que não está sujeito à lei de Deus, nem pode estar, porque tem desejos terrenos e corporais. E é em relação a isso que eles pensam que o apóstolo proferiu as palavras: 'Vejo outra lei em meus membros, guerreando contra a lei da minha mente, e me levando cativo à lei do pecado que está em meus membros.'
E se alguém lhes objetasse que essas palavras foram ditas sobre a natureza do corpo, que, de fato, de acordo com a peculiaridade de sua natureza, está morto, mas é dito ter sensibilidade, ou sabedoria que é hostil a Deus, ou que luta contra o espírito; ou se alguém dissesse que, em certo grau, a própria carne possuía uma voz, que clamaria contra o sofrimento da fome, da sede, do frio, ou de qualquer desconforto decorrente da abundância ou da pobreza, — eles tentariam enfraquecer e prejudicar a força de tais (argumentos), mostrando que havia muitas outras perturbações mentais que não derivam de forma alguma da carne, e ainda assim contra as quais o espírito luta, como a ambição, a avareza, a rivalidade, a inveja, o orgulho e outras semelhantes; e vendo que com essas a mente ou o espírito humano trava uma espécie de batalha, eles estabelecem como a causa de todos esses males nada mais do que essa alma corporal, por assim dizer, da qual falamos acima, e que é gerada da semente por um processo de traducianismo.
Eles também costumam citar, em apoio à sua afirmação, a declaração do apóstolo: 'Ora, as obras da carne são manifestas, as quais são: fornicação, impureza, lascívia, idolatria, feitiçarias, inimizades, contendas, ciúmes, iras, discórdias, dissensões, facções, invejas, bebedeiras, orgias e coisas semelhantes a estas'; afirmando que todas essas não derivam sua origem dos hábitos ou prazeres da carne, de modo que todos esses movimentos devem ser considerados como inerentes àquela substância que não tem uma alma, ou seja, a carne.
A declaração, além disso, 'Pois vocês veem, irmãos, o seu chamado, que não foram chamados muitos sábios segundo a carne', pareceria exigir ser entendida como se houvesse um tipo de sabedoria, carnal e material, e outra segundo o espírito, a primeira das quais não pode realmente ser chamada de sabedoria, a menos que haja uma alma da carne, que é sábia em relação ao que é chamado de sabedoria carnal.
Além dessas passagens, eles citam o seguinte: Já que a carne deseja contra o Espírito, e o Espírito contra a carne, de modo que não podemos fazer o que queremos. O que são essas coisas sobre as quais ele diz que não podemos fazer o que queremos? É certo, eles respondem, que o espírito não pode ser o alvo; pois a vontade do espírito não sofre nenhum impedimento. Mas a carne também não pode ser o alvo, porque se ela não tem uma alma própria, certamente também não pode possuir uma vontade.
Resta, então, que a vontade dessa alma seja o alvo, que é capaz de ter uma vontade própria e que certamente se opõe à vontade do espírito. E se esse for o caso, está estabelecido que a vontade da alma é algo intermediário entre a carne e o espírito, sem dúvida obedecendo e servindo àquele dos dois que ela escolheu obedecer. E se ela se entrega aos prazeres da carne, torna os homens carnais; mas quando se une ao espírito, produz homens do Espírito, e que por isso são chamados espirituais. E isso parece ser o significado do apóstolo nas palavras: Mas vocês não estão na carne, mas no Espírito.
Temos, portanto, que determinar o que é essa vontade (intermediária) entre a carne e o espírito, além daquela vontade que é dita pertencer à carne ou ao espírito. Pois é considerado certo que tudo o que é dito ser uma obra do espírito é (um produto da) vontade do espírito, e tudo o que é chamado de obra da carne (procede da) vontade da carne.
O que mais, então, além desses, é aquela vontade da alma que recebe um nome separado, e que o apóstolo, sendo contrário à nossa execução, diz: Vocês não podem fazer as coisas que desejam? Por isso, parece que se pretende que ela não deva aderir a nenhum desses dois, ou seja, nem à carne nem ao espírito.
Mas alguém dirá que, assim como é melhor para a alma executar sua própria vontade do que a da carne, por outro lado, é melhor fazer a vontade do espírito do que sua própria vontade. Como, então, o apóstolo diz que vocês não podem fazer as coisas que desejam? Porque naquela luta que é travada entre a carne e o espírito, o espírito de forma alguma tem certeza da vitória, sendo evidente que em muitos indivíduos a carne tem o domínio.
Mas como o assunto de discussão em que entramos é de grande profundidade, e é necessário considerá-lo em todos os seus aspectos, vejamos se algum ponto como este não pode ser determinado: que, assim como é melhor para a alma seguir o espírito quando este venceu a carne, também, se parecer ser um caminho pior para a alma seguir a carne em suas lutas contra o espírito, quando este quer trazer a alma de volta à sua influência, pode, no entanto, parecer um procedimento mais vantajoso para a alma estar sob o domínio da carne do que permanecer sob o poder de sua própria vontade.
Pois, como se diz que ela não é nem quente nem fria, mas permanece em uma espécie de condição morna, a conversão será uma tarefa lenta e um tanto difícil. Se, de fato, ela estivesse apegada à carne, então, saciada por fim e cheia dos próprios males que sofre por causa dos vícios da carne, e cansada, por assim dizer, pelos pesados fardos do luxo e da luxúria, ela poderia às vezes ser convertida com maior facilidade e rapidez da imundície da matéria para um desejo pelas coisas celestiais e (por um gosto) pelas graças espirituais.
E deve-se supor que o apóstolo disse que o Espírito luta contra a carne, e a carne contra o Espírito, de modo que não podemos fazer as coisas que queremos (aquelas coisas, sem dúvida, que são designadas como estando além da vontade do espírito e da vontade da carne), significando (como se expressássemos em outras palavras) que é melhor para o homem estar ou em um estado de virtude ou em um de maldade, do que em nenhum desses; mas que a alma, antes de sua conversão ao espírito e sua união com ele, parece, durante sua adesão ao corpo e sua meditação sobre coisas carnais, não estar nem em uma boa condição nem em uma manifestamente ruim, mas se assemelha, por assim dizer, a um animal.
É melhor, no entanto, para ela, se possível, ser tornada espiritual através da adesão ao espírito; mas, se isso não puder ser feito, é mais conveniente para ela seguir até mesmo a maldade da carne, do que, colocada sob a influência de sua própria vontade, manter a posição de um animal irracional.
Esses pontos discutimos agora, em nosso desejo de considerar cada opinião individual, com mais detalhes do que pretendíamos. Isso foi feito para que aquelas visões não fossem supostamente ignoradas por nós, as quais são geralmente apresentadas por aqueles que investigam se há dentro de nós alguma outra alma além desta alma celestial e racional.
A investigação frequentemente gira em torno de saber se existe uma alma naturalmente oposta à alma celestial e racional. Essa alma oposta é às vezes referida como a carne, ou a sabedoria da carne, ou a alma da carne.
Vejamos agora qual resposta é geralmente dada a essas afirmações por aqueles que sustentam que há em nós um único movimento e uma única vida, procedentes de uma e mesma alma, tanto a salvação quanto a destruição da qual são atribuídas a si mesma como resultado de suas próprias ações. E, em primeiro lugar, observemos de que natureza são essas comoções da alma que sofremos, quando nos sentimos interiormente puxados em direções diferentes; quando surge uma espécie de disputa de pensamentos em nossos corações, e certas probabilidades nos são sugeridas, de acordo com as quais nos inclinamos ora para este lado, ora para aquele, e pelas quais às vezes somos convencidos do erro e outras vezes aprovamos nossos atos.
Não é nada surpreendente dizer que os espíritos malignos têm um julgamento variável e conflitante, e que está em desarmonia consigo mesmo, já que isso é encontrado em todos os homens, sempre que, ao deliberar sobre um evento incerto, se busca conselho, e os homens consideram e consultam o que deve ser escolhido como o caminho melhor e mais útil. Portanto, não é surpreendente que, se duas probabilidades se encontram e sugerem visões opostas, elas arrastem a mente em direções contrárias. Por exemplo, se um homem é levado pela reflexão a crer e temer a Deus, não se pode dizer então que a carne contende contra o Espírito; mas, em meio à incerteza do que pode ser verdadeiro e vantajoso, a mente é puxada em direções opostas.
Assim também, quando se supõe que a carne provoca a indulgência da luxúria, mas conselhos melhores se opõem a tais atrações, não devemos supor que é uma vida que está resistindo a outra, mas que é a tendência da natureza do corpo, que está ansiosa para esvaziar e limpar os lugares cheios de umidade seminal; assim como, de maneira semelhante, não se deve supor que é algum poder oposto, ou a vida de outra alma, que excita em nós o apetite da sede e nos impulsiona a beber, ou que nos faz sentir fome e nos leva a satisfazê-la.
Mas assim como é pelos movimentos naturais do corpo que a comida e a bebida são desejadas ou rejeitadas, também a semente natural, coletada ao longo do tempo nos vários vasos, tem um desejo ardente de ser expelida e lançada fora, e está tão longe de nunca ser removida, exceto pelo impulso de alguma causa excitante, que às vezes é até mesmo emitida espontaneamente. Quando, portanto, se diz que a carne luta contra o Espírito, essas pessoas entendem que a expressão significa que o hábito ou a necessidade, ou os prazeres da carne, despertam um homem e o afastam das coisas divinas e espirituais.
Pois, devido à necessidade do corpo ser distraído, não nos é permitido ter tempo livre para as coisas divinas, que são eternamente vantajosas. Assim, novamente, a alma, dedicando-se a atividades divinas e espirituais e unindo-se ao espírito, diz-se lutar contra a carne, não permitindo que ela seja relaxada pela indulgência e se torne instável pela influência dos prazeres pelos quais sente um deleite natural.
Dessa forma, também, eles afirmam entender as palavras: 'A sabedoria da carne é inimiga de Deus', não que a carne realmente tenha uma alma ou uma sabedoria própria. Mas, como estamos acostumados a dizer, por um abuso de linguagem, que a terra está sedenta e deseja beber água, esse uso da palavra 'deseja' não é próprio, mas catacréstico — como se disséssemos novamente que esta casa quer ser reconstruída, e muitas outras expressões semelhantes; assim também a sabedoria da carne deve ser entendida, ou a expressão de que a carne cobiça contra o Espírito.
Eles geralmente conectam a essas palavras a expressão: 'A voz do sangue do seu irmão clama a Mim desde a terra.' Pois o que clama ao Senhor não é propriamente o sangue que foi derramado; mas o sangue é dito, de forma imprópria, clamar, exigindo vingança sobre aquele que o derramou. A declaração do apóstolo: 'Vejo outra lei em meus membros, guerreando contra a lei da minha mente', eles entendem como se ele tivesse dito: 'Aquele que deseja dedicar-se à palavra de Deus é, por causa de suas necessidades e hábitos corporais, que são como uma espécie de lei enraizada no corpo, distraído, dividido e impedido, para que, ao dedicar-se vigorosamente ao estudo da sabedoria, não seja capaz de contemplar os mistérios divinos.'
No entanto, em relação aos seguintes itens serem classificados entre as obras da carne, como heresias, invejas, contendas ou outros vícios, eles entendem a passagem de tal forma que a mente, tornando-se mais grosseira em seus sentimentos por se entregar às paixões do corpo e sendo oprimida pela massa de seus vícios, e não tendo sentimentos refinados ou espirituais, é dita ter se tornado carne, e deriva seu nome daquilo em que exibe mais vigor e força de vontade.
Eles também fazem outra pergunta: Quem será encontrado, ou quem será dito ser, o criador desse sentido maligno, chamado de sentido da carne? Porque eles defendem a opinião de que não há outro criador da alma e da carne além de Deus. E se afirmássemos que o bom Deus criou algo em Sua própria criação que fosse hostil a Ele mesmo, isso pareceria uma absurdo evidente.
Se, então, está escrito que a sabedoria carnal é inimizade contra Deus, e se isso for declarado como um resultado da criação, o próprio Deus parecerá ter formado uma natureza hostil a Si mesmo, que não pode estar sujeita a Ele nem à Sua lei, como se fosse (supostamente) um animal do qual tais qualidades são preditas. E se essa visão for admitida, em que aspecto ela parecerá diferir daqueles que sustentam que almas de naturezas diferentes são criadas, as quais, de acordo com suas naturezas, estão destinadas a serem perdidas ou salvas?
Mas essa é uma opinião apenas dos hereges, que, não sendo capazes de sustentar a justiça de Deus com base na piedade, inventam essas ideias ímpias. E agora, apresentamos da melhor forma possível, na pessoa de cada uma das partes, o que poderia ser argumentado sobre os diferentes pontos de vista, e deixamos que o leitor escolha por si mesmo aquilo que acredita ser o mais adequado.
A Criação e a Consumação do Mundo
E agora, já que um dos artigos da Igreja é mantido principalmente devido à nossa crença na verdade da nossa história sagrada, ou seja, que este mundo foi criado e teve seu início em um determinado momento, e, de acordo com o ciclo de tempo decretado para todas as coisas, será destruído por causa de sua corrupção, parece não haver absurdo em rediscutir alguns pontos relacionados a esse assunto.
E, até onde a credibilidade das Escrituras está em questão, as declarações sobre tal assunto parecem fáceis de provar.
Até mesmo os hereges, embora amplamente opostos em muitas outras coisas, ainda assim parecem concordar nisso, cedendo à autoridade das Escrituras.
Quanto à criação do mundo, que parte das Escrituras pode nos fornecer mais informações sobre isso do que o relato que Moisés transmitiu sobre sua origem? E embora compreenda assuntos de significado mais profundo do que a mera narrativa histórica parece indicar, e contenha muitas coisas que devem ser entendidas espiritualmente, e use a letra como uma espécie de véu ao tratar de assuntos profundos e místicos; no entanto, a linguagem do narrador mostra que todas as coisas visíveis foram criadas em um determinado momento.
Mas, com relação à consumação do mundo, Jacó é o primeiro a fornecer alguma informação, ao se dirigir a seus filhos com as palavras: Reúnam-se a mim, filhos de Jacó, para que eu lhes diga o que acontecerá nos últimos dias, ou após os últimos dias. Se, então, houver últimos dias, ou um período que suceda os últimos dias, os dias que tiveram um começo devem necessariamente chegar ao fim. Davi também declara: Os céus perecerão, mas Você permanecerá; sim, todos eles envelhecerão como uma veste: como uma roupa Você os mudará, e eles serão mudados: mas Você é o mesmo, e os Seus anos não terão fim.
Nosso Senhor e Salvador, de fato, nas palavras: 'Aquele que os fez no princípio, os fez homem e mulher', Ele mesmo testemunha que o mundo foi criado; e novamente, quando diz: 'O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão', Ele indica que eles são perecíveis e devem chegar ao fim. Além disso, o apóstolo, ao declarar que a criação foi sujeita à vaidade, não por vontade própria, mas por causa daquele que a sujeitou na esperança, porque a própria criação também será libertada da escravidão da corrupção para a gloriosa liberdade dos filhos de Deus, anuncia claramente o fim do mundo; como ele também faz quando diz novamente: 'A aparência deste mundo passa.'
Agora, pela expressão que ele usa, de que a criação foi sujeita à vaidade, ele mostra que houve um começo para este mundo: pois se a criação foi sujeita à vaidade por causa de alguma esperança, certamente foi sujeita por uma causa; e visto que foi por uma causa, deve necessariamente ter tido um começo: pois, sem algum começo, a criação não poderia ser sujeita à vaidade, nem poderia aquela (criação) esperar ser libertada da escravidão da corrupção, que não havia começado a servir. Mas qualquer um que escolher pesquisar com calma encontrará numerosas outras passagens nas Sagradas Escrituras em que o mundo é dito tanto ter um começo quanto esperar um fim.
Agora, se houver alguém que aqui se oponha à autoridade ou credibilidade de nossas Escrituras, perguntaríamos a ele se ele afirma que Deus pode, ou não pode, compreender todas as coisas? Afirmar que Ele não pode seria manifestamente um ato de impiedade.
Se ele responder, como deve, que Deus compreende todas as coisas, segue-se do próprio fato de serem capazes de compreensão que elas são entendidas como tendo um começo e um fim.
Visto que aquilo que é completamente sem qualquer começo não pode ser de forma alguma compreendido. Pois, por mais que o entendimento se estenda, a faculdade de compreender é infinitamente retirada e removida quando se considera que não há um começo.
Mas esta é a objeção que eles geralmente levantam: eles dizem, Se o mundo teve seu começo no tempo, o que Deus estava fazendo antes do mundo começar? Pois é ao mesmo tempo ímpio e absurdo dizer que a natureza de Deus é inativa e imóvel, ou supor que a bondade em algum momento não fez o bem, e a onipotência em algum momento não exerceu seu poder. Esta é a objeção que eles costumam fazer à nossa afirmação de que este mundo teve seu começo em um determinado tempo, e que, de acordo com nossa crença nas Escrituras, podemos calcular os anos de sua duração passada.
A essas proposições, considero que nenhum dos hereges pode facilmente responder de forma que esteja de acordo com a natureza de suas opiniões. Mas podemos dar uma resposta lógica de acordo com o padrão da religião, quando dizemos que Deus não começou a trabalhar pela primeira vez quando criou este mundo visível; mas assim como, após sua destruição, haverá outro mundo, também acreditamos que outros existiram antes que o atual viesse a existir. E ambas as posições serão confirmadas pela autoridade das Sagradas Escrituras.
Pois que haverá outro mundo após este, é ensinado por Isaías, que diz: Haverá novos céus e uma nova terra, que farei permanecer diante de mim, diz o Senhor; e que antes deste mundo outros também existiram é mostrado por Eclesiastes, nas palavras: O que é aquilo que foi? É mesmo aquilo que será. E o que é aquilo que foi criado? É mesmo isto que será criado: e não há nada de totalmente novo debaixo do sol. Quem falará e declarará: Eis, isto é novo? Já foi nas eras que existiram antes de nós.
Por esses testemunhos, é estabelecido tanto que houve eras antes da nossa, quanto que haverá outras depois dela. No entanto, não se deve supor que vários mundos existiram ao mesmo tempo, mas que, após o fim deste mundo atual, outros terão seu início; sobre os quais é desnecessário repetir cada declaração específica, visto que já o fizemos nas páginas anteriores.
Este ponto, de fato, não deve ser passado de forma negligente, que as Sagradas Escrituras chamaram a criação do mundo por um nome novo e peculiar, denominando-a καταβολή, que foi muito impropriamente traduzido para o latim por 'constitutio'; pois em grego καταβολή significa mais 'dejicere', ou seja, lançar para baixo — uma palavra que foi, como já observamos, impropriamente traduzida para o latim pela frase 'constitutio mundi', como no Evangelho segundo João, onde o Salvador diz: 'E haverá tribulação naqueles dias, como nunca houve desde o princípio do mundo'; nesta passagem, καταβολή é traduzido por 'princípio' (constitutio), que deve ser entendido como explicado acima.
O apóstolo também, na Epístola aos Efésios, usou a mesma linguagem, dizendo: 'Que nos escolheu antes da fundação do mundo'; e esta fundação ele chama καταβολή, a ser entendida no mesmo sentido que antes. Parece valer a pena, então, investigar o que se entende por este novo termo; e eu, de fato, sou da opinião de que, como o fim e a consumação dos santos serão naqueles (tempos) que não são vistos e são eternos, devemos concluir (como frequentemente apontado nas páginas anteriores), a partir de uma contemplação desse próprio fim, que as criaturas racionais também tiveram um começo semelhante.
E se eles tiveram um começo como o fim pelo qual esperam, eles existiram, sem dúvida, desde o início naqueles (tempos) que não são vistos e são eternos. E se isso é assim, então houve uma descida de uma condição superior para uma inferior, não apenas por parte daquelas almas que mereceram a mudança pela variedade de seus movimentos, mas também por parte daquelas que, para servir ao mundo inteiro, foram trazidas daquelas esferas superiores e invisíveis para estas inferiores e visíveis, embora contra sua vontade — Porque a criatura foi sujeita à vaidade, não por vontade própria, mas por causa daquele que a sujeitou na esperança; para que tanto o sol, quanto a lua, quanto as estrelas, e os anjos pudessem cumprir seu dever para com o mundo, e para com aquelas almas que, por causa de seus defeitos mentais excessivos, precisavam de corpos de uma natureza mais grosseira e sólida; e por causa daqueles para quem este arranjo era necessário, este mundo visível também foi chamado à existência.
Disso segue-se que, pelo uso da palavra, parece ser indicada uma descida de uma condição superior para uma inferior, compartilhada por todos em comum. A esperança de liberdade, de fato, é alimentada por toda a criação — de ser libertada da corrupção da escravidão — quando os filhos de Deus, que caíram ou foram dispersos, forem reunidos em um só, ou quando tiverem cumprido seus outros deveres neste mundo, que são conhecidos somente por Deus, o Dispositor de todas as coisas.
Devemos, de fato, supor que o mundo foi criado com tal qualidade e capacidade que pudesse conter não apenas todas aquelas almas que foram determinadas a serem treinadas neste mundo, mas também todos aqueles poderes que foram preparados para atender, servir e auxiliá-las. Pois está estabelecido por muitas declarações que todas as criaturas racionais são de uma mesma natureza: com base nisso, a justiça de Deus em todos os Seus tratos com elas pode ser defendida, visto que cada um tem em si mesmo a razão pela qual foi colocado nesta ou naquela posição na vida.
Este arranjo das coisas, então, que Deus posteriormente estabeleceu (pois Ele, desde a própria origem do mundo, percebeu claramente as razões e causas que afetavam aqueles que, seja por deficiências mentais, mereciam entrar em corpos, ou aqueles que foram levados pelo desejo por coisas visíveis, e também aqueles que, voluntariamente ou não, foram compelidos (por Aquele que sujeitou o mesmo na esperança) a realizar certos serviços para aqueles que caíram nessa condição), não foi compreendido por alguns, que não perceberam que era devido a causas precedentes, originadas no livre-arbítrio, que essa variedade de arranjo havia sido instituída por Deus.
Eles concluíram que todas as coisas neste mundo são dirigidas ou por movimentos fortuitos ou por um destino necessário, e que nada está ao alcance de nossa própria vontade.
E, portanto, também não conseguiram mostrar que a providência de Deus estava além de qualquer censura.
Mas, como dissemos que todas as almas que viveram neste mundo precisavam de muitos ministros, governantes ou assistentes; assim, nos últimos tempos, quando o fim do mundo já está iminente e próximo, e toda a raça humana está à beira da destruição final, e quando não apenas aqueles que eram governados por outros foram reduzidos à fraqueza, mas também aqueles a quem foram confiadas as responsabilidades de governo, não era mais esse tipo de ajuda ou defensores que eram necessários, mas a ajuda do próprio Autor e Criador era necessária para restaurar, aos primeiros, a disciplina da obediência, que havia sido corrompida e profanada, e, aos últimos, a disciplina do governo.
E, portanto, o Filho unigênito de Deus, que era o Verbo e a Sabedoria do Pai, quando estava na posse daquela glória com o Pai, que Ele tinha antes que o mundo existisse, despojou-Se dela e, assumindo a forma de servo, tornou-Se obediente até a morte, para que pudesse ensinar a obediência àqueles que não poderiam obter a salvação de outra forma senão pela obediência.
Ele também restaurou as leis de governo e autoridade que haviam sido corrompidas, subjugando todos os inimigos sob Seus pés, para que, por esse meio (pois era necessário que Ele reinasse até que todos os inimigos fossem colocados sob Seus pés e o último inimigo — a morte — fosse destruído), Ele pudesse ensinar aos próprios governantes a moderação em seu governo.
Como Ele havia vindo, então, para restaurar a disciplina, não apenas do governo, mas da obediência, como dissemos, cumprindo em Si mesmo primeiro o que desejava que fosse cumprido por outros, Ele tornou-Se obediente ao Pai, não apenas até a morte na cruz, mas também, no fim do mundo, abraçando em Si mesmo todos aqueles que Ele submete ao Pai e que por Ele alcançam a salvação. Ele mesmo, junto com eles e neles, também é dito ser submisso ao Pai; todas as coisas subsistem nEle, e Ele mesmo é a Cabeça de todas as coisas, e nEle está a salvação e a plenitude daqueles que obtêm a salvação.
E é isso que o apóstolo diz sobre Ele: 'E quando todas as coisas estiverem sujeitas a Ele, então o próprio Filho também se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou, para que Deus seja tudo em todos.'
Eu não sei, de fato, como os hereges, não entendendo o significado do apóstolo nessas palavras, consideram o termo 'sujeição' degradante quando aplicado ao Filho; pois, se a propriedade do título for questionada, pode ser facilmente verificada ao fazer uma suposição contrária. Porque, se não for bom estar em sujeição, segue-se que o oposto será bom, ou seja, não estar em sujeição.
Agora, a linguagem do apóstolo, de acordo com a visão deles, parece indicar por essas palavras: 'E quando todas as coisas estiverem sujeitas a Ele, então o próprio Filho também se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou', que Ele, que não está agora em sujeição ao Pai, se tornará sujeito a Ele quando o Pater tiver primeiro sujeitado todas as coisas a Ele. Mas eu fico espantado como pode ser concebido que seja o significado, que Ele, enquanto todas as coisas ainda não estão sujeitas a Ele, não está em sujeição, deva — em um momento em que todas as coisas estiverem sujeitas a Ele, e quando Ele tiver se tornado Rei de todos os homens e governar sobre todas as coisas — ser suposto então ser feito sujeito, visto que Ele não estava anteriormente em sujeição.
Pois tais pessoas não entendem que a submissão de Cristo ao Pai indica que nossa felicidade atingiu a perfeição, e que a obra empreendida por Ele foi levada a um término vitorioso, visto que Ele não apenas purificou o poder do governo supremo sobre toda a criação, mas apresenta ao Pai os princípios da obediência e submissão da raça humana em uma condição corrigida e aprimorada.
Se, então, essa submissão for considerada boa e salutar pela qual o Filho é dito submisso ao Pai, é uma inferência extremamente racional e lógica deduzir que a submissão também dos inimigos, que é dita ser feita ao Filho de Deus, deve ser entendida como igualmente salutar e útil; como se, quando o Filho é dito submisso ao Pai, a restauração perfeita de toda a criação é significada, assim também, quando os inimigos são ditos submissos ao Filho de Deus, a salvação dos conquistados e a restauração dos perdidos é nisso entendida como consistindo.
Essa submissão, no entanto, será realizada de certas maneiras, e após certos treinamentos, e em certos tempos; pois não se deve imaginar que a submissão será alcançada pela pressão da necessidade (para que o mundo inteiro não pareça então ser subjugado a Deus pela força), mas pela palavra, razão e doutrina; por um chamado a um curso melhor das coisas, pelos melhores sistemas de treinamento, pelo emprego também de ameaças adequadas e apropriadas, que justamente pairarão sobre aqueles que desprezam qualquer cuidado ou atenção à sua salvação e utilidade.
Em suma, nós, seres humanos, ao treinar nossos escravos ou filhos, os controlamos por meio de ameaças e medo enquanto eles, devido à tenra idade, são incapazes de usar a razão; mas, quando começam a entender o que é bom, útil e honroso, o medo do castigo desaparece, e eles aceitam, por meio da persuasão das palavras e da razão, tudo o que é bom.
Mas como, de forma consistente com a preservação do livre-arbítrio em todas as criaturas racionais, cada um deve ser regulado, ou seja, quem são aqueles que a palavra de Deus encontra e treina, como se já estivessem preparados e capazes disso; quem são aqueles que Ele adia para um momento posterior; quem são aqueles de quem ela está completamente oculta, e que estão tão distantes que não a ouvem; quem são, novamente, aqueles que desprezam a palavra de Deus quando ela é revelada e pregada a eles, e que são conduzidos por uma espécie de correção e castigo à salvação, e cuja conversão é, de certa forma, exigida e extorquida; quem são aqueles a quem certas oportunidades de salvação são concedidas, de modo que, às vezes, sua fé sendo provada apenas por uma resposta, eles obtêm a salvação sem dúvida.
De quais causas ou em quais ocasiões esses resultados ocorrem, ou o que a sabedoria divina vê dentro deles, ou quais movimentos de sua vontade levam Deus a organizar todas essas coisas, é conhecido apenas por Ele, e por Seu Filho unigênito, por meio de quem todas as coisas foram criadas e restauradas, e pelo Espírito Santo, por meio de quem todas as coisas são santificadas, que procede do Pai, a quem seja a glória para sempre e sempre. Amém.
O Objetivo Final da Existência Humana
Agora, sobre o fim do mundo e a consumação de todas as coisas, já expusemos nas páginas anteriores, da melhor forma que pudemos, tanto quanto a autoridade das Sagradas Escrituras nos permitiu, o que consideramos suficiente para fins de instrução; e aqui apenas acrescentaremos algumas observações de advertência, já que a ordem da investigação nos trouxe de volta ao assunto. O maior bem, então, após o qual toda a natureza racional está buscando, que também é chamado de fim de todas as bênçãos, é definido por muitos filósofos da seguinte forma: O maior bem, dizem eles, é tornar-se o mais semelhante possível a Deus. Mas considero essa definição não tanto como uma descoberta deles, mas como uma visão derivada das Sagradas Escrituras.
Pois isso é indicado por Moisés, antes de todos os outros filósofos, quando ele descreve a primeira criação do homem nestas palavras: E Deus disse: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; e então ele acrescenta as palavras: Assim, Deus criou o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou, e os abençoou. Agora, a expressão 'à imagem de Deus o criou', sem qualquer menção à palavra 'semelhança', não transmite outro significado senão este: que o homem recebeu a dignidade da imagem de Deus em sua primeira criação; mas que a perfeição de sua semelhança foi reservada para a consumação — ou seja, que ele poderia adquiri-la por si mesmo através do exercício de sua própria diligência na imitação de Deus, sendo-lhe concedida a possibilidade de alcançar a perfeição no início, através da dignidade da imagem divina, e a realização perfeita da semelhança divina sendo alcançada no fim pelo cumprimento das obras (necessárias).
Agora, que isso é o caso, o Apóstolo João aponta de forma mais clara e inconfundível, quando faz esta declaração: Filhinhos, ainda não sabemos o que seremos; mas, se uma revelação nos for feita pelo Salvador, vocês dirão, sem dúvida alguma, que seremos como Ele. Por essa expressão, ele aponta com a maior certeza que não apenas o fim de todas as coisas era para ser esperado, o qual ele diz que ainda era desconhecido para ele, mas também a semelhança com Deus, que será conferida na proporção da completude de nossos méritos. O próprio Senhor, no Evangelho, não apenas declara que esses mesmos resultados são futuros, mas que eles serão realizados por Sua própria intercessão, Ele mesmo dignando-se a obtê-los do Pai para Seus discípulos, dizendo: Pai, quero que, onde Eu estou, estes também estejam comigo; e como Tu e Eu somos um, que eles também sejam um em Nós.
Na qual a própria semelhança divina parece avançar, se podemos nos expressar assim, e de ser meramente semelhante, tornar-se a mesma, porque sem dúvida na consumação ou no fim, Deus é tudo em todos. E com relação a isso, alguns questionam se a natureza da matéria corporal, embora purificada e limpa, e totalmente espiritualizada, não parece oferecer um obstáculo para alcançar a dignidade da semelhança (divina) ou a propriedade da unidade, porque nem uma natureza corpórea pode parecer capaz de qualquer semelhança com uma natureza divina que é certamente incorpórea; nem pode ser verdadeiramente e merecidamente designada como uma com ela, especialmente porque somos ensinados pelas verdades de nossa religião que aquilo que sozinho é um, ou seja, o Filho com o Pai, deve ser referido a uma peculiaridade da natureza (divina).
Já que, então, é prometido que no fim Deus será tudo em todos, não devemos, como é apropriado, supor que animais, sejam ovelhas ou outros gados, cheguem a esse fim, para que não se implique que Deus habitou até mesmo em animais, sejam ovelhas ou outros gados; e assim também com pedaços de madeira ou pedras, para que não se diga que Deus está também neles.
Assim, novamente, nada que seja mau deve ser suposto alcançar esse fim, para que, enquanto Deus é dito estar em todas as coisas, Ele não seja também dito estar em um vaso de maldade. Pois se agora afirmamos que Deus está em todo lugar e em todas as coisas, com base no fato de que nada pode estar vazio de Deus, no entanto não dizemos que Ele é agora todas as coisas naqueles em quem Ele está.
E, portanto, devemos examinar com mais cuidado o que denota a perfeição da bem-aventurança e o fim de todas as coisas, que não apenas é dito ser Deus em todas as coisas, mas também tudo em todos. Vamos então investigar o que são todas essas coisas que Deus se tornará em todos.
Eu entendo que a expressão pela qual Deus é dito ser tudo em todos significa que Ele é tudo em cada indivíduo. Ele será tudo em cada indivíduo desta forma: quando tudo o que qualquer entendimento racional, purgado dos resíduos de todo tipo de vício e com toda nuvem de maldade completamente varrida, puder sentir, entender ou pensar, será inteiramente Deus; e quando não mais contemplar ou reter nada além de Deus, mas quando Deus será a medida e o padrão de todos os seus movimentos; e assim Deus será tudo, pois não haverá mais distinção entre bem e mal, já que o mal não existe em lugar algum; pois Deus é todas as coisas, e a Ele nenhum mal se aproxima.
Também não haverá mais o desejo de comer da árvore do conhecimento do bem e do mal, por parte daquele que está sempre na posse do bem e para quem Deus é tudo. Assim, quando o fim for restaurado ao início, e a terminação das coisas comparada com seu começo, será restabelecida a condição em que a natureza racional foi colocada, quando não havia necessidade de comer da árvore do conhecimento do bem e do mal; de modo que, quando todo sentimento de maldade for removido, e o indivíduo for purificado e limpo, Aquele que é o único Deus bom se torna tudo para ele, e isso não apenas no caso de alguns indivíduos ou de um número considerável, mas Ele mesmo é tudo em todos.
A Transformação do Corpo na Ressurreição
E quando a morte não mais existir em lugar algum, nem o aguilhão da morte, nem qualquer mal, então, verdadeiramente, Deus será tudo em todos. Mas alguns opinam que essa perfeição e bem-aventurança das criaturas ou naturezas racionais só podem permanecer na mesma condição da qual falamos acima, ou seja, que todas as coisas devem possuir Deus, e Deus deve ser para elas todas as coisas, se não forem de modo algum impedidas por sua união com uma natureza corporal. Caso contrário, eles pensam que a glória da mais alta bem-aventurança é impedida pela mistura de qualquer substância material. Mas este assunto discutimos com mais detalhes, como pode ser visto nas páginas anteriores.
E agora, como encontramos o apóstolo mencionando um corpo espiritual, vamos investigar, da melhor forma possível, que ideia devemos formar sobre tal coisa. Até onde nossa compreensão pode alcançar, consideramos que um corpo espiritual é de tal natureza que deve ser habitado não apenas por todas as almas santas e perfeitas, mas também por todas as criaturas que serão libertadas da escravidão da corrupção.
Sobre o corpo também, o apóstolo disse: Temos uma casa não feita por mãos, eterna nos céus, ou seja, nas moradas dos bem-aventurados. E a partir dessa afirmação, podemos formar uma conjectura sobre quão pura, refinada e gloriosa são as qualidades desse corpo, se o compararmos com aqueles que, embora sejam corpos celestes e de esplendor mais brilhante, foram, no entanto, feitos por mãos e são visíveis aos nossos olhos. Mas desse corpo se diz que é uma casa não feita por mãos, mas eterna nos céus.
Visto que as coisas que são visíveis são temporais, mas as que não são visíveis são eternas, todos os corpos que vemos na terra ou no céu, que são capazes de serem vistos e foram feitos por mãos humanas, mas não são eternos, são superados em glória por aquilo que não é visível, nem feito por mãos, mas é eterno. A partir dessa comparação, pode-se conceber quão grande é a beleza, o esplendor e o brilho de um corpo espiritual; e quão verdadeiro é que olho nenhum viu, ouvido nenhum ouviu, nem jamais entrou no coração do homem o que Deus preparou para aqueles que O amam.
No entanto, não devemos duvidar que a natureza deste nosso corpo atual possa, pela vontade de Deus, que o fez como é, ser elevada a essas qualidades de refinamento, pureza e esplendor (que caracterizam o corpo mencionado), conforme a condição das coisas exigir e os méritos de nossa natureza racional demandarem.
Finalmente, quando o mundo exigiu variedade e diversidade, a matéria se submeteu com toda docilidade, através das diversas aparências e espécies das coisas, ao Criador, como seu Senhor e Criador, para que Ele pudesse extrair dela as várias formas de seres celestiais e terrestres. Mas quando as coisas começaram a se apressar para aquela consumação em que tudo será um, como o Pai é um com o Filho, pode-se entender como uma inferência racional que, onde todos são um, não haverá mais diversidade.
O último inimigo, que é chamado de morte, é dito ser destruído por esta razão, para que não haja mais nada de lamentável quando a morte não existir, nem nada que seja adverso quando não houver inimigo. A destruição do último inimigo, de fato, deve ser entendida não como se sua substância, que foi formada por Deus, fosse perecer, mas porque sua mente e vontade hostil, que não vieram de Deus, mas de si mesma, serão destruídas.
Sua destruição, portanto, não será sua não existência, mas o cessar de ser um inimigo e de ser morte. Pois nada é impossível para o Onipotente, nem há algo incapaz de ser restaurado ao seu Criador: pois Ele fez todas as coisas para que existissem, e aquelas coisas que foram feitas para existir não podem deixar de ser. Por essa razão também elas admitirão mudança e variedade, de modo a serem colocadas, de acordo com seus méritos, em uma posição melhor ou pior; mas nenhuma destruição de substância pode acontecer àquelas coisas que foram criadas por Deus para o propósito de existência permanente.
Pois aquelas coisas que, de acordo com a opinião comum, são consideradas perecer, a natureza de nossa fé ou da verdade não nos permite supor que sejam destruídas. Finalmente, nossa carne é suposta por homens ignorantes e incrédulos ser destruída após a morte, de tal forma que não retém nenhum vestígio de sua substância anterior. Nós, porém, que cremos em sua ressurreição, entendemos que apenas uma mudança foi produzida pela morte, mas que sua substância certamente permanece; e que pela vontade de seu Criador, e no tempo designado, ela será restaurada à vida; e que uma segunda vez uma mudança ocorrerá nela, de modo que o que inicialmente era carne (formada) do solo terreno, e depois foi dissolvida pela morte, e novamente reduzida a pó e cinzas (Pois pó você é, diz-se, e ao pó você retornará), será novamente levantada da terra, e depois disso, de acordo com os méritos da alma que a habita, avançará para a glória de um corpo espiritual.
Nessa condição, então, devemos supor que toda a substância corporal nossa será trazida, quando todas as coisas forem restabelecidas em um estado de unidade, e quando Deus será tudo em todos. Esse resultado deve ser entendido como sendo alcançado, não de repente, mas lenta e gradualmente, visto que o processo de emenda e correção ocorrerá imperceptivelmente nos casos individuais durante o decorrer de incontáveis e imensuráveis eras. Alguns ultrapassam outros, tendendo por um curso mais rápido em direção à perfeição, enquanto outros seguem de perto, e alguns novamente ficam muito atrás. Assim, através das numerosas e incontáveis ordens de seres progressivos que estão sendo reconciliados com Deus de um estado de inimizade, o último inimigo é finalmente alcançado, que é chamado de morte, para que ele também possa ser destruído, e não seja mais um inimigo.
Quando, portanto, todas as almas racionais tiverem sido restauradas a uma condição desse tipo, então a natureza desse nosso corpo passará por uma mudança para a glória de um corpo espiritual. Pois, assim como vemos que não é o caso com as naturezas racionais, que algumas delas viveram em uma condição de degradação devido aos seus pecados, enquanto outras foram chamadas a um estado de felicidade por causa de seus méritos; mas como vemos essas mesmas almas que antes eram pecadoras, sendo assistidas, após sua conversão e reconciliação com Deus, a um estado de felicidade; assim também devemos considerar, com respeito à natureza do corpo, que aquele que agora usamos em um estado de humildade, corrupção e fraqueza, não é um corpo diferente daquele que possuiremos em incorrupção, poder e glória.
O mesmo corpo, quando tiver se livrado das enfermidades nas quais agora está envolvido, será transformado em uma condição de glória, sendo tornado espiritual, para que o que era um vaso de desonra possa, quando purificado, se tornar um vaso de honra e uma morada de bem-aventurança. Nessa condição, também, devemos acreditar que, pela vontade do Criador, ele permanecerá para sempre sem qualquer mudança, como é confirmado pela declaração do apóstolo, quando ele diz: 'Temos uma casa, não feita por mãos, eterna nos céus.'
Pois a fé da Igreja não admite a visão de certos filósofos gregos, de que, além do corpo composto por quatro elementos, existe um quinto corpo, que é diferente em todas as suas partes e distinto deste nosso corpo atual. Já que nem das Escrituras Sagradas pode alguém apresentar o menor indício de evidência para tal opinião, nem qualquer inferência racional a partir das coisas permite a aceitação dela, especialmente quando o santo apóstolo declara claramente que não são novos corpos que são dados àqueles que ressuscitam dos mortos, mas que eles recebem os mesmos corpos que possuíam quando vivos, transformados de uma condição inferior para uma melhor.
Pois suas palavras são: 'É semeado corpo animal, ressuscitará corpo espiritual; é semeado em corrupção, ressuscitará em incorrupção; é semeado em fraqueza, ressuscitará em poder; é semeado em desonra, ressuscitará em glória.' Assim, portanto, há uma espécie de progresso no homem, de modo que, sendo primeiro um ser animal e não entendendo o que pertence ao Espírito de Deus, ele alcança, por meio da instrução, o estágio de ser feito um ser espiritual e de julgar todas as coisas, enquanto ele mesmo não é julgado por ninguém.
Da mesma forma, com relação ao estado do corpo, devemos sustentar que este mesmo corpo que agora, por causa de seu serviço à alma, é chamado de corpo animal, alcançará, por meio de um certo progresso, quando a alma, unida a Deus, tiver sido feita um espírito com Ele (o corpo mesmo então servindo, por assim dizer, ao espírito), uma condição e qualidade espiritual. Especialmente porque, como frequentemente destacamos, a natureza corporal foi formada pelo Criador de tal maneira que pudesse passar facilmente para qualquer condição que Ele desejasse ou que a natureza do caso exigisse.
As Duas Naturezas: Corpórea e Incorpórea
Todo esse raciocínio, então, se resume a isto: que Deus criou duas naturezas gerais — uma visível, ou seja, uma natureza corpórea; e uma natureza invisível, que é incorpórea. Agora, essas duas naturezas admitem duas permutações diferentes.
Essa natureza invisível e racional muda em mente e propósito, porque é dotada de liberdade de vontade e, por isso, às vezes é encontrada praticando o bem e, outras vezes, o oposto.
Mas essa natureza corpórea admite uma mudança na substância; por isso também Deus, o organizador de todas as coisas, tem o serviço dessa matéria à Sua disposição para moldar, fabricar ou retocar o que Ele desejar, de modo que a natureza corpórea possa ser transmutada e transformada em quaisquer formas ou espécies, conforme os méritos das coisas possam exigir; o que o profeta evidentemente tem em vista quando diz: É Deus quem faz e transforma todas as coisas.
E agora o ponto de investigação é se, quando Deus for tudo em todos, toda a natureza corporal consistirá, na consumação de todas as coisas, de uma única espécie, e a única qualidade do corpo será aquela que brilhará na indescritível glória que deve ser considerada como a futura possessão do corpo espiritual. Pois, se entendermos corretamente a questão, esta é a afirmação de Moisés no início de seu livro, quando ele diz: No princípio, Deus criou os céus e a terra.
Pois este é o princípio de toda a criação: a este princípio o fim e a consumação de todas as coisas devem ser relembrados, ou seja, para que aquele céu e aquela terra sejam a habitação e o lugar de descanso dos piedosos; para que todos os santos e os mansos possam primeiro obter uma herança naquela terra, já que este é o ensino da lei, dos profetas e do Evangelho. Na qual terra eu acredito que existem as verdadeiras e vivas formas daquela adoração que Moisés transmitiu sob a sombra da lei; da qual se diz que servem de exemplo e sombra das coisas celestiais — aqueles, ou seja, que estavam sujeitos à lei.
A Moisés também foi dada a ordem: Olha que faças tudo conforme o modelo que te foi mostrado no monte. Do que me parece que, assim como nesta terra a lei foi uma espécie de tutor para aqueles que por ela seriam conduzidos a Cristo, para que, instruídos e treinados por ela, pudessem mais facilmente, após o treinamento da lei, receber os princípios mais perfeitos de Cristo; assim também outra terra, que recebe em si todos os santos, pode primeiro imbuir e moldá-los pelas instituições da verdadeira e eterna lei, para que possam mais facilmente ganhar posse daquelas instituições perfeitas do céu, às quais nada pode ser acrescentado; nas quais haverá, de fato, aquele Evangelho que é chamado eterno, e aquele Testamento, sempre novo, que nunca envelhecerá.
Dessa forma, devemos supor que, na consumação e restauração de todas as coisas, aqueles que avançam gradualmente e ascendem (na escala de melhoria) chegarão, na medida e ordem devidas, àquela terra e àquele treinamento que ela contém, onde poderão ser preparados para aquelas instituições superiores às quais nada mais pode ser acrescentado.
Pois, após Seus agentes e servos, o Senhor Cristo, que é Rei de todos, assumirá Ele mesmo o reino; ou seja, após a instrução nas santas virtudes, Ele mesmo instruirá aqueles que são capazes de recebê-Lo no que diz respeito ao Seu ser sabedoria, reinando neles até que os tenha submetido ao Pai, que subjugou todas as coisas a Si mesmo, ou seja, para que, quando tiverem sido tornados capazes de receber Deus, Deus possa ser tudo em todos.
Então, consequentemente, como uma consequência necessária, a natureza corporal alcançará a condição mais elevada à qual nada mais pode ser acrescentado. Tendo discutido, até este ponto, a qualidade da natureza corporal, ou do corpo espiritual, deixamos à escolha do leitor determinar o que ele considera melhor. E aqui podemos concluir o terceiro livro.